/Поглед.инфо/ В съответствие с теоретичната рамка, очертана в книгата ми "Minima mercatalia. Filosofia e capitalism'' [Малък бизнес. Философия и капитализъм], абсолютният тоталитарен капитализъм или турбокапитализмът, както се прилага от 60-те години на „краткия век“, действа като унищожава всяка граница, която може да попречи или дори да забави логиката му на развитие и възпроизводство.

Тази логика се състои в колонизирането без остатък на реалното и символичното, в съответствие с ритъма на омнимеркантилизацията [превръщането на всичко в пазар и стока], чиято единствена телеологична ориентация е неограничената и безгранична воля за власт и чиято основа е унищожаването на всяка материална или нематериална граница - турбо-капитализмът става absolutus, "съвършено завършен", веднага щом стане "освободен от" (solutus ab) всяка граница, която може да го задържа, дисциплинира и може би също така да спре неговия напредък.

Непрестанното разрушаване на граници и бастиони на съпротива срещу това превръщане на всичко в пазар е това, което с пълна преднамереност се ознаменува като „прогрес“ от новия умствен ред, генериран от напълно новия световен ред под знамето на капитала.

За разлика от това, „регресия“ [„инволюция“] е терминът, с който редът на доминиращия дискурс делегитимира всяка фигура на границата или, по-просто, на необвързаността, по отношение на обгръщащото глобално движение, което превръща всичко в стока , овеществяване на света и живота. И това след 1989 г. е валидно както за „материални“, така и за политически елементи stricto sensu, като например националната суверенна държава (с която се занимавах в Glebalizzazione. La lotta di classe al tempo del populismo [Глебализация: Класовата борба във времето на популизма] – „глобализацията", като серийно производство на нови експлоатирани, нископлатени и несигурни слуги) – последният бастион на народния суверенитет и на автономията на политическото; и за правилното духовно измерение, свързано с културните идентичности (в центъра на моя Difendere chi siamo. Le ragioni dell´identità italiana [Защитавайте кои сме ние. Причините за италианската идентичност]), с критичната мисъл (която разглеждах в Pensare altrimenti [ Мислете иначе]) и особено към религията на трансцендентността.

Тази неограничена самоупълномощена воля за власт, за да може да се реализира, трябва да колонизира цялата планета, следвайки динамиката на това, което обикновено наричаме „глобализация“ (благочестиво име за новата фигура на всеобхватния империализъм), и трябва, „uno motu“, да завладее всяка съвест, провокирайки унищожаването на всякакъв културен и духовен суверенитет, по-специално де-идентификацията (унищожаването на всяка идентичност) и де-обожествяването на света (неутрализиране на цялото чувство за свещеното и трансцендентното).

В тази перспектива християнството е по всякакъв начин несъвместимо с новия дух на капитализма, тъй като, освен че пази чувството за свещеното и трансцендентното, то живее исторически в конкретни институции, които, подобно на Римската църква, имат своя собствена автономия и, ако щете, техния собствен политически, както и духовен суверенитет.

Така че толкова модерният лозунг „война на религията“, с който постмодерният дискурс се стреми да ликвидира безапелационно всяка религия на трансцендентността, доколкото може да бъде асимилиран с фанатизма на потенциално терористичните бунтове, може би може да бъде заменен от противоположната локуция „ война срещу религията”, формула, с която чрез gestahlt пренасочване на мисълта се отнасяме:

А) към вече очевидната несъвместимост между религията на трансцендентността и атеистичната религия на пазара, между християнството и капитализма;

и Б) към не по-малко категоричната „война“ – ту открита, ту скрита – която цивилизацията на пазарите е обявила на религията на трансцендентността „ut sic“.

„Отстъплението на християнството“ се обяснява отчасти и във връзка с борбата срещу религията, водена от материалистичното и бездуховно вдъхновение, характерно за технократичния ред. В контекста на тази „война срещу религията“, която умишлено се прикрива под реториката на „войната на религията“ от сферата на глобализираната зона за свободна търговия, на християнството се предоставя само една възможност: да се приспособи към релативистичния нихилизъм, като се преструва, че остава себе си и по този начин да поведе вярващите и самия Запад в бездната на нищото на цивилизацията на пазарите.

С други думи, и в съответствие с това, което беше изтъкнато, турбокапиталистическата глобализация изисква от християнството или да се остави да бъде „убито“ от нихилизма на технокапиталистическата цивилизация, или да се „самоубие“, като доброволно се размие в това нищожество; тоест, да се предефинира като просто приложение на цивилизацията на пазарите, асимилирайки и разпространявайки същата релативистична и нихилистична визия за света, лишена от всякаква връзка с трансцендентността и свещеното, за да се превърне в крайна сметка в мегафон на същата политическа, социална и икономическа концепция, основана на догмите на пазара без граници, свободното движение на стоки и комодифицирани хора, неолибералния и американоцентричен единен свят и капризите на потреблението с цветни тонове за управляващите класи, неправилно обозначено с благородната фраза „граждански права“.

Накратко, глобализацията изисква от християнството, sic et simpliciter, да продължи да съществува, като се отрече от своето същество и стане неразделна част от самия проект на глобализация, основан на фанатизма на свободния пазар.

И когато се правят опити да се избяга от тази съдба, възвръщайки духа на трансцендентността и свещеното, на традицията и божественото, както се случи по време на краткия, но героичен понтификат на Рацингер, сблъсъкът между християнството и капитализма става непримирим.

Показана е, в цялата си грубост, истинската вражда, която противопоставя религията на свещеното срещу нищото на „ужасния ред“ – както го нарича Пазолини – на цивилизацията на капитала; вражда, която в този случай е решена в полза на последния, чрез възстановяването – с назначаването на „папа“ Берголио – на нов и по-стабилен компромис на подчинението на християнството на неолибералния олигархичен блок.

Папа Рацингер беше екстремният и епичен опит на християнството да преобърне собствената си тенденция на изпаряване и саморазпадане, устоявайки на нихилистичния релативизъм, благодарение на възстановяването на сърцевината на християнската доктрина и традиция, и оправдавайки в пълния смисъл причините на свещеното , вечното, трансцендентното и Corpus Christianorum.

В предходната фигура на „диалектическия капитализъм“, точно както сме я кодифицирали в Minima mercatalia, религията е представена като по същество диалектически елемент: тя може да оправдае както бунт в името на небесното царство, така и подчинение на конституираната власт като образ на божествената справедливост, в зависимост от това дали „горещото течение” или „студеното течение” на християнството надделява, ако използваме синтаксиса на Ернст Блок в "Атеизма в християнството".

По това време религията можеше да се използва като инструмент на управление и беше възможно да се намери двустранно споразумение с нея, както например се случи в Италия с Латеранските пактове (1929 г.).

Абсолютно-тоталитарният капитализъм, от своя страна, не само вече не се нуждае от религиозния феномен, за да поддържа собствената си власт, но трябва да се отърве от него, признавайки го като пречка – потенциална или реална, в зависимост от контекста – за собствената си власт и логика на развитие и възпроизводство.

От друга страна християнската религия се отнася до по-висш ред, който обаче не винаги трябва да се разбира като структура на господство и власт. Несъмнено в миналото християнството е представлявало пречка, защото властта също се нуждаеше от религиозно оправдание.

Силата на истински тоталитарния неокапитализъм и потенциално превъзхождаща всичко, което го е предхождало, вече не се нуждае от „небесно“ оправдание: тя е достатъчно силна, за да бъде самодостатъчна. Освен това, той се опасява, че всяко възможно позоваване на по-висшия ред на трансцендентното може да се окаже вътрешно противоречиво, дори само поради привличането му към различно и по-високо измерение от това на тотално колонизираната реалност под формата на пазар.

Диего Фусаро е професор по история на философията в Института за напреднали стратегически и политологически изследвания в Милано, на който е научен директор. Той е учен, специализиращ в изследвания на мисълта на Фихте, Хегел и Маркс. Интересите му са ориентирани към германския идеализъм, предшествениците му като Спиноза, както и наследниците като Маркс. Ключов е акцентът му върху италианската мисъл, в т.ч. на Грамши и Джентиле. Автор е на много книги.

Превод: СМ

Абонирайте се за Youtube канала на новото музикално предаване "Рефлексии" и ще преживеете прекрасни мигове с музиката на Барока: https://www.youtube.com/watch?v=HoGUFCffd70

Влизайте директно в сайта www.pogled.info . Споделяйте в профилите си, с приятели, в групите и в страниците. По този начин ще преодолеем ограниченията, а хората ще могат да достигнат до алтернативната гледна точка за събитията!?

Абонирайте се за нашия Ютуб канал: https://www.youtube.com