/Поглед.инфо/ Миналата седмица, в опит да обясни проблемите на веригата за доставки, които все повече водят до недостиг на стоки в Америка, президентът Байдън цитира популярна неолиберална басня. Той отбеляза, че за да се направи молив, дървото и графитът трябва да се доставят от другите краища на света, преди крайният продукт да може да попадне в американски ръце. „Звучи глупаво, но точно така се случва“, размишляваше Байдън, но „това е просто естеството на съвременната икономика“. Но резултатът, добави той, е, че „когато глобалните смущения ударят... това може да засегне веригите за доставки особено силно“.

За неолибералните идеолози като Милтън Фридман, който използва баснята с молива, за да аргументира непрозрачните световни вериги за доставки, красотата на такива сложни системи е не само в това, че потребителят получава своя продукт на възможно най-ниската цена и че производителят може да максимизира своите печалби, „но още повече за насърчаване на хармонията и мира между народите по света“.

Както историкът Куин Слободиан отбеляза в „Глобалистите“, неотдавнашното му изследване на първите неолиберални теоретици, подобни идеалистични мотивации са били очевидни от самото начало.

Пренебрегвайки факта, че глобализираният свят от края на 19-ти век не успя да предотврати Първата световна война, те са вярвали, че създаването на гигантски взаимосвързан пазар би направило повторението на подобен катаклизъм невъзможно.

Сгрешили са. Вместо това, преструктурирането на глобалната икономика в голяма мрежа увеличава значително риска от пълен колапс на системата. Вместо една икономика да се провали, шок в един ъгъл на света може да постави голям и внезапен стрес върху икономическите и политическите системи на хиляди мили. Войната в далечен Тайван може да означава, че вече не можете да си купите нова кола; суша на другия край на света означава празни рафтове у дома.

Както археолозите и историците все повече започват да подчертават, нашият глобализиран свят е видял два предшественика в миналото: във взаимосвързаните, хиперспециализирани търговски системи от бронзовата епоха и тези на Римската империя в нейния разгар.

Когато и двата се изправиха под вълна от неочаквани сътресения, резултатът не беше упадък или рецесия, а пълен колапс, процес, определен от великия теоретик Джоузеф Тейнтър като „по същество внезапна, изразена загуба на установено ниво на социално-политическа сложност“.

Това е, както отбелязва Тейнтър „изведнъж по-малко, по-просто, по-малко стратифицирано и по-малко социално диференцирано“ общество, където „потокът от информация спада, хората търгуват и взаимодействат по-малко“ и „специализацията намалява и има по-малко централизиран контрол“.

Това не е морална басня на Шпенглер за упадък на обществото, а неумолим процес, при който нарастващата сложност и изтънченост носят със себе си нарастваща крехкост: когато настъпи комбинация от шокове, цялото общество внезапно е принудено да се реорганизира. Това не е събитие на изчезване или краят на света: животът продължава, просто по по-беден, по-прост начин.

Великите търговски цивилизации от Средиземноморието от бронзовата епоха дават точно такъв пример. Както отбелязва археологът Ерик Х. Клайн в наскоро преиздадената си книга "1177 г. пр. н.е.", в продължение на повече от две хиляди години великите цивилизации на Египет, Западна Азия и Егейско море са формирали единна взаимосвързана търговска система, зависима от сложни търговски мрежи, които „са били отворени за нестабилност в момента, в който е имало промяна в една от неразделните части”.

Когато настъпва кризата, малко след 1200 г. пр. н. е., тя унищожава едновременно всички цивилизации на Средиземноморието от бронзовата епоха.

Както отбелязва Клайн „може би жителите биха могли да преживеят едно бедствие, като земетресение или суша, но не биха могли да преживеят комбинираните ефекти от земетресение, суша и нашественици, които се случват в бърза последователност“.

Следва „ефект на доминото“, при който благодарение на глобализирания характер на техния свят „разпадането на една цивилизация води до падането на останалите“.

Колапсът на римската цивилизация, продукт на прекомерно разширена, недостатъчно финансирана империя, отслабена от вътрешни вражди между политическите елити, е друг подходящ пример.

Както подчертава археологът Брайън Уорд-Пъркинс в книгата си „Падането на Рим и краят на цивилизацията“ от 2005 г., най-забележителният аспект на римската цивилизация, археологически казано, е способността дори на най-бедните членове на обществото да си позволят евтини и висококачествени потребителски стоки, благодарение на огромната специализация в производството и взаимосвързаната търговска мрежа, която обхваща цялата империя.

И все пак след рухването на Рим такива стоки са били достъпни само за най-богатите членове на обществото. В производството на керамика, използването на монети и изграждането на каменни сгради западната половина на империята изведнъж потъва обратно до ниво на обществена сложност, по-ниско, отколкото в праисторията на желязната епоха, връщайки се към римското ниво на изтънченост едва през късното Средновековие.

И наистина, както предупреждава Уорд-Пъркинс, сложността на римската икономика е била точната причина, поради която колапсът й е толкова тотален:

„Икономическата сложност направи масово произвежданите стоки достъпни, но също така направи хората зависими от специалисти или полуспециалисти – понякога работещи на стотици мили - за много от материалните им нужди."

Макар че това работи добре във времена на стабилност, то предизвиква колапс, когато търговските пътища са нарушени.

Подобно на Фридман или Байдън, Уорд-Пъркинс отбелязва, че днес „ние сме изцяло зависими за нашите нужди от хиляди, дори стотици хиляди други хора, разпръснати по целия свят, като всеки прави своето малко нещо“.

И все пак той прави съвсем различно заключение за желателността на тази ситуация, отбелязвайки, че сега „ние бихме били доста неспособни да посрещнем нуждите си на местно ниво, дори и в извънредна ситуация“.

И все пак, разбира се, дори когато са живели през ранните му етапи, римляните не са знаели, че обществото им се разпада. Да, стоките бяха по-трудни за намиране, инфраструктурата беше все по-деградирала, градският живот беше все по-неспокоен, икономическият растеж беше само спомен и новите религии процъфтяваха, докато хората се опитваха да осмислят своите намаляващи перспективи. Но въпреки това военните неуспехи в източните покрайнини на империята почти не повлияха на живота в имперския център. За някои хора все още можеха да се правят големи печалби: за повечето нещата вървяха както преди, макар и с по-нисък стандарт на живот с всяка изминала година. Без съмнение нещата ще се подобрят скоро, казаха си римляните: това е само временно проявление.

Теоретикът на колапса Джон Майкъл Гриър датира началото на колапса на нашето собствено общество в икономическата криза от средата на 70-те години, която доведе до деиндустриализация както в Съединените щати, така и във Великобритания и инициира ерозията на държавния капацитет в търсене на все по-трудни за акумулиране печалби, трупани от олигарсите, докато унищожават данъчната основа.

Това е процесът на нещото, което Гриър нарича „катаболен колапс“ – „последователност на стъпалата на упадък“, където десетилетия на криза са последвани от десетилетия на привидно подобрение, въпреки че масата общество остава по-слабо и по-малко устойчиво, преди следващата криза да удари:

„Изплакнете и повторете и ще получите процеса, който превърна форума на имперски Рим в ранносредновековно пасище за овце.“

Тази мрачна гледна точка е в съответствие с анализа на марксисткия теоретик Волфганг Стрийк от 2016 г., че кризата на капитализма след 70-те години на миналия век, ускорена от финансовия крах през 2008 г., ни доведе до период на цивилизационна ентропия и упадък.

За него ние преживяваме „живот в сянката на несигурността, винаги с риск да бъдем разстроени от изненадващи събития и непредвидими смущения и зависими от находчивостта, умелата импровизация и късмета на хората“.

Това е период, в който държавата вече не може да гарантира на своите граждани ред или сигурност, когато „ще настъпят дълбоки промени“ по непредсказуем начин, и когато всяко последно усилие за изтискване на печалба от разпадащата се система допълнително подкопава социалната структура.

За Стрийк това междуцарствие е време, когато личното богатство намалява и финансовата несигурност се превръща в норма. Всъщност, както отбелязва Стрийк, това е период, в който „тъй като растежът намалява и рисковете се увеличават, борбата за оцеляване ще стане по-интензивна“.

Той предлага „богати възможности на олигарсите и военачалниците, като същевременно налага несигурност и неясност на всички останали, по някакъв начин като дългото междуцарствие, започнало през пети век сл. Хр. и сега наречено Тъмната епоха“.

Това не е визия за ада или от онзи вид апокалипсис, фантазиран от Холивуд, а просто за деградирала версия на настоящето: свят, по-близък до съвременния глобален юг, отколкото нашето близко минало. Това не е непременно внезапен катаклизъм, а процес, който ще отнеме десетилетия, може би дори векове, за да се разкрие напълно.

Нито Рим, нито цивилизациите на Средиземноморието от бронзовата епоха са съборени само от една единствена причина и фактор.

Комбинацията от изменението на климата, съперничеството на елитите, военните бедствия и миграционния натиск, съчетана с изключителната крехкост, породена от икономическата специализация и тясно свързаните международни търговски мрежи, са били необходими, за да се гарантира, че когато настъпи колапс, той е пълен.

Както Уорд-Пъркинс предупреждава, римската система от сложни вериги за доставки „е работела много добре в стабилни времена, но е направила потребителите изключително уязвими, ако по някаква причина мрежите за производство и дистрибуция бъдат нарушени“.

Закъснелите усилия на правителствата по целия свят да осигурят крехки вериги за доставки и да подобрят продоволствената сигурност са опровергаване на практика на баснята за молива. Както отбелязва Тейнтер:

„Цялата загриженост за колапса и самодостатъчността може сама по себе си да бъде значителен социален индикатор за упадък".

Съсредоточеното усилие за вътрешна устойчивост в крайна сметка само по себе си е доказателство за намалена цивилизационна сложност. Тъй като търговските пътища пресъхват и потреблението започва да намалява, ние трябва да се стремим да гарантираме, че се насочваме към контролирано спускане, а не към внезапен, катаклизъм. Имперският център може да не издържи, но животът ни трябва да продължи.

Превод: СМ