/Поглед.инфо/ „Нека следваме Христос, по „правия път“,
и да се отвърнем от суетата
кръговрата на нечестивите."
Августин Блажени.
„Ако канибалите започнат да използват ножове и вилици, това прогрес ли е?"
Е. Лец
Прогресът е проблем, за когото, когато се говори за него, човек си спомня Сократ с неговото „знам, че нищо не знам“, или Лутер с тезата за болестността на истината, Декарт с императивът за терминологична сигурност, Маркс, който призоваваше да се съмняваме във всичко и Любишчев, който забеляза, че миналото на науката не е гробище, а колекция от незавършени архитектурни ансамбли.
Към въпроса за прогреса може да се подходи от различни ъгли, при анализа на това явление могат да бъдат избрани различни проблеми. Моят набор от проблеми е: обратът от прогресивизма, настъпил през 1980-те и 1990-те години; прогресът като феномен (и проблем), около който са конституирани големите идеологии на Модерността и който определя самото възникване на тази идеология; съотнасяне на прогреса с християнската „стрела на времето”; критерии (обществени) за прогрес в развитието на живата природа; принципи и възможности за съпоставяне на различни общества и исторически системи според "скалата на прогреса"; степента на прогресивност на капитализма като система като цяло, а не само на нейното отделно „ядро“.
И накрая, марксистко-либералната схема на прогресивен преход (буржоазна революция) от феодализъм към капитализъм е този вид „момент на истината“ и „царят на доказателствата“ на тезата за всеобщия прогрес в историята. Тези проблеми ми се струват логически тясно свързани помежду си, произтичат един от друг и образуват едно цяло.
Тази статия е покана за размисъл, за преминаване през „незавършени ансамбли“ и опит за „дешифриране на значенията“ (Фуко), действайки като археолог на знанието, ако е необходимо, за да разберем дали имаме работа с истина, грешка или съзнателна социално-концептуална (психо-историческа) фалшификация, наречена "прогрес", и ако последното е вярно, тогава - cui bono? Ограниченият обем не позволява да се проследят всички следи, но ще се опитаме поне да очертаем възможните начини за търсене и проучване.
* * *
Прогресът е една от централните кодови думи на двадесети век и Модерна (1789–1991) като цяло. Революционери и реформатори се кълняха в тази дума, под знамето на прогреса те смазваха империи, реформираха икономики и унищожаваха цели класи („Ние премахваме хората на слоеве“, гордо заяви Каганович). Прогресът беше размахван като идеологическа тояга от марксисти и либерали, националисти и интернационалисти.
През годините 1945-1975 г., които французите наричат "les trentes glorieuses" и които съвпаднаха с "възходящата вълна" на цикъла на Кондратиев и безпрецедентен период на икономически растеж в съвременната (модерна) история, изглеждаше, че желаният прогрес, неговото царство беше на път да дойде.
Светът като цяло и всички негови „светове“ – Първият, Вторият и дори Третият – бяха във възход. „Чудесата“ проблеснаха пред очите на хората: японско, италианско, немско, бразилско (три победи на футболния отбор на тази страна през 1958, 1962 и 1970 г. могат да се считат за репетиция и пролог на последното). СССР също не ни подведе, като възстанови икономиката за пет години (вместо 20-25 години, прогнозирани на Запад), изненада света с водородна бомба, атомния ледоразбивач "Ленин", Спутник, Гагарин и реши жилищния проблем с помощта на мързеливите, но неосмяни "хрушчовки".
За САЩ няма какво да се каже. Това заможно общество („Заможното общество“ е заглавието на книга от 1958 г. на Дж. Галбрайт) се отнесе в бъдещето към песни на Франк Синатра, Елвис Пресли и „Let the good times roll“ на саксофониста Луис Джордан.
Световната наука и технологии демонстрираха фантастични постижения: ядрени и космически технологии, кибернетика и теория на информацията, дешифриране на структурата на ДНК, трансплантация на най-важните органи, компютърни технологии, преминали в своето развитие от компютъра Екерт и Маучли през 1946 г. към първия персонален компютър "Altair 8800" и лазерният принтер IBM през 1975 г.
Революционният (прогресивен!) живот се промени: микровълнови печки, транзистори, видеорекордери, копирна машина, кварцови часовници, баркодове и много други. Изглеждаше, че само малко, и ако не „тук и сега“, то „зад следващия завой“, голямата мечта на човечеството за света - „един за всички, няма да се борим за цената“ - прогресът ще се сбъдне. Един от бестселърите на епохата, написан от J. Fourastier, се казва: “Grande espoir du XX siecle”. „Grande espoir“ обаче не се осъществи.
Първите "знаци на стената" се появиха през 1968 г. Това бяха световни студентски вълнения. След това дойде отказът на САЩ от споразуменията от Бретън Уудс и обезценяването на долара, последвано от петролната криза, световната инфлация, която бързо се превърна в стагфлация.
През 1979 г. се провежда хомейнистката революция, която довежда ислямските фундаменталисти на власт в Иран. През същата година фундаменталисти, но вече пазарни, идват на власт във Великобритания, на следващата година - в САЩ. През 1982–1983г избухна дългова криза. През 1986 г. Нюйоркската фондова борса се срива, на 19 октомври 1987 г. се срива Уолстрийт (Dow Jones пада с 508 пункта - рекорден спад за един ден).
През 1989 г. антикомунистическите революции заляха Източна Европа, а през 1991 г. „историческият комунизъм“ рухна и СССР се разпадна, тоест марксисткият прогресивен проект на Модерна се провали. Противниците на комунизма и СССР набързо обявиха това за пълна и окончателна победа на либерализма (и в този смисъл за „края на историята“).
Всъщност това беше двоен фалшификат – и по линия на „края на историята“, и по линия на либерализма. (Мисля, че онези, които вярват, че така нареченият „неолиберализъм“ има минимална връзка с либерализма, са прави. Всъщност това е неоконсерватизмът, „десният радикализъм“, който отрича истинския либерализъм и неговите ценности.)
Двадесети век завършва с краха и на двата прогресивни проекта на Модерността – марксисткия и либералния, и двете форми на универсалистката геокултура на Просвещението, според която (съгласен съм с Дж. Грей) е съвсем редно да празнуваме будността.
Помените на Просвещението впрочем, се правят от края на 70-те години. Сякаш според принципа „езичник, страдащ от язвите на християнството“, те станаха Иранската революция - първата революция на ХХ век. в „третия свят“, проведено под религиозни, антипросветителски лозунги. След това дойде "неолиберализмът", с неговата свобода без равенство и братство - стратегия за ограничаване на прогреса за 15-20% от населението на света и отрязване на "останалото" човечество от този прогрес.
Разпадането на СССР и това, което се случи с Руската федерация през 90-те години на миналия век, станаха ясна илюстрация на прекъсването и „края на прогреса“, поне като глобален, универсален. А селективният, партикуларистичен прогрес вече не е прогрес.
Неслучайно през тези години една след друга се появяват книги със заглавия „Краят на прогреса“, „La fin de l'avenir“. Те се вписват добре в общата антипрогресивна атмосфера, която вече беше създадена през 80-те години.
По някакъв начин научната фантастика беше изместена от фентъзи жанра. В самата научна фантастика строго научният, просветителско-рационален елемент е намалял, а фентъзито, тоест приказното по същество, се е засилило. Достатъчно е само да погледнете еволюцията на Пол Андерсън, Хари Харисън и много други автори, които са започнали през 50-те и 60-те години на миналия век като класически писатели на научна фантастика.
Фентъзито не е просто ненаучна фантастика. Ако научната фантастика е бъдещето в бъдещето, „бъдеще-като-бъдеще“, то фентъзито е миналото в бъдещето и като бъдеще. Това е приказна версия на света от Средновековието и Античността, обитаван от дракони, гоблини, елфи, гноми, ликантропи и др., преобърнат в бъдещето и допълнен с най-съвременни технологии.
Но същността на въпроса не се променя от факта, че космосът може да бъде и сцена на фантастично действие, в което летят фотонни космически кораби и се правят „скокове“ през хиперпространство и паралелни светове. Остава главното – приказно мистичният ход на събитията.
И именно в полза на този жанр се наклониха везните през 80-те години. Оттук и фантастичното нарастване на популярността на „Властелинът на пръстените“ на Дж. Толкин, „Потъроманията“, най-широкото разпространение на ролеви игри (предимно в САЩ) като „Dungeons and Dragons“ и различни „Quests“, мистични трилъри от Ст. Кинг, Д. Кунц и др.
През последната четвърт на ХХ век. се наблюдават ирационализация и религиозна синкретизация, включително на светски и марксистки идеологически системи и движения.
Така перуанската "Sendero Luminoso" ("Сияещ път"), марксистка организация с маоистки пристрастия, създадена от университетския професор А. Гузман, в някакъв момент започна да се "модифицира" с помощта на индийския милениаризъм. Лидерът на организацията започва да се смята за превъплъщение на последния велик инка, който е убит от испанците през 1572 г.
Изследователите също така отбелязват използването на митовете за Ангкор от Червените кхмери. Могат да се посочат и други примери, но те са достатъчни, за да илюстрират общата тенденция.
И така, изглежда, че завесата на историята пада не само над 20 век, но и над век или дори епоха на прогрес, ако разбираме под това епоха на надежди за световен, универсален прогрес за всички.
Създава се впечатлението, че собствениците на съвременния пазар вече не се нуждаят от този „морков“, а само от „тоягата“ на пазара. Защо и как възникна идеята за прогреса, която „превзе масите“ и се превърна в материалната сила на последните два века на Просвещението, която умира пред очите ни?
* * *
Думата "прогрес" - в смисъл на развитие, насочено към по-добро - се използва в западноевропейските езици от началото на 17 век. В същото време се наблягаше основно на умствения прогрес. Ясно е, че самата идея за прогреса като по-добро бъдеще като необходимо, макар и недостатъчно условие, изисква линейно време, е възможна само в него, а не в циклично.
Китайците и индийците възприемат хода на събитията циклично (класическото е китайското „И-дзин”), като вечна промяна, а цикълът се „отвива” в посока на влошаване, като по-добрите времена, „златният век” са зад гърба .
Първите, които повярваха в по-доброто бъдеще, бяха древните евреи, но те не свързваха това бъдеще с моралното съвършенство. Тази стъпка е предприета от християните. На пръв поглед те преместиха "златния век" в бъдещето. Всъщност хронооперацията, която извършиха, беше по-сложна.
В западната цивилизация, като творение на християнски и християнизиращ исторически субект, винаги е имало елементи, които в зависимост от ъгъла на гледна точка могат да бъдат интерпретирани като качествено по-древни и качествено по-съвременни. Подобна конкретизация се обуславя от наличието и взаимодействието на античния и християнския (християнско-германски) принципи.
В християнската мисъл първият носител на модерността е самият Исус Христос. Животът на Исус се приема като дата на репресиите както в свещената, така и в светската история, както на Античността с нейната политика и философия, така и на „старото Божие провидение“ – еврейските закони и Стария завет.
Разделянето на древната античност и християнската модерност става важен елемент от средновековната култура. „Модерното“ в тази ситуация е действало като царство на Божията благодат и воля, а древното – като царство на правото и философията. В нито една от цивилизациите минало и настояще (настояще-бъдеще) не се противопоставят така дихотомно, както в европейската цивилизация.
Напрежението между елементите на тази дихотомия, засилено от противоречието им като светско и религиозно, поражда концепцията за настоящето в рамките на християнската схема на света. В тази концепция динамиката на благодатта, както отбелязва Дж. Покок, по принцип може да бъде продължена в бъдещето, което при определени условия се реализира в идеята за прогреса.
Тъй като такова продължение е принципно възможно, "съвременните" и "древните" елементи могат да бъдат разменени. Така се случва през 15-16 век, когато "Средновековието" е измислено като минало, за да се дистанцира настоящето от него като светско, нерелигиозно.
В този смисъл Европейското настояще е преди всичко Антиминалото, сред характеристиките на което основната е негативно-функционалната. По принцип в него може да се постави и бъдещето, и то да се пренесе в това бъдеще, да се слее с него.
Инструменталният, оперативен, функционален характер на настоящето в европейската цивилизация (дори през Средновековието настоящето е било функция на Бъдещето и Вечността) и хронотрадициите ни позволяват да обявим почти всяко състояние, измерване на времето като него. Настоящето може да стане бъдеще или типологично минало. Миналото си е настояще. И така вече се е случвало.
Както пише Дж. Покок, мислителите на Ренесанса много преди Гибън свързват "триумфа на варварството" с "религията" и започват да се смятат за "модерни" в смисъла и по същата причина, поради която подражават на древните или дори ги надминават. Така хуманистите произвеждат инверсия: ако за ранните християни тяхната епоха е „модерна“ поради особената си религиозност по отношение на древната античност, то хуманистите представят възраждането на светската античност като възникване на модерността, противопоставяща се на варварското минало и господството на религията. В резултат на това Средновековието придобива облика на мрачно „недоразвито“ минало.
Ние все още, за съжаление, гледаме на тази най-динамична част от историята като на статичен ренесансово-просветителски поглед, интересуващ се от психоисторически фалшификации. Това води до забравя на факта, че реформаторите биха могли да използват същата дихотомия и да дефинират „антиквизираното“ християнство (или християнизирана античност) като минало.
Всъщност Мартин Лутер отряза това минало с тезите си като със социалния бръснач на Окам, без да допуска, че потапя християнския субект, Европа и света в най-голямата, най-жестока и вълнуваща социална авантюра – капитализма с неговата глобална, планетарна експанзия.
Миналото в западната (християнска) традиция е онзи стар свят, от който често е необходимо да се отречем, за да избягаме в бъдещето – било във Вечността, извадена от обществото, било във виртуално бъдеще, пренесено в настоящето. Такова е отношението към миналото, характерно за западния човек, ограничаващо възможностите за манипулиране на времето, за „игра“ с него и в него.
Но и тук европейският субект има контраигра, има ходове. И те също са обусловени от логиката на историята и съдържанието на западната цивилизация. Благодарение на притежаването на линейно триизмерно време (минало-настояще-бъдеще) европеецът може да обяви всеки трик с времето, всеки обрат, триумфа на модерността за настояще.
Какъвто и хроноисторически напръстник да се повдигне, европейската система винаги може да сложи топката на „модерността“, настоящето точно под нея, като обяви останалото за архаична, изостанала традиция.
Това хроно-историческо „боравене с напръстник“ се основава на факта, че линейното време е не само сегментно-футуристично по природа, не само хетерогенно, но и етично определено и дефинирано и неравномерно. Само на такава основа може да възникне идеята за прогрес.
Дълго време - от Августин Блажени до XVII-XVIII век. - християнската идея за съвършенство, прогресивното развитие на морала и ума, духа и знанието не претърпяха качествени промени. Освен това през XVI - първата половина на XVIII век. Ренесансът и старият ред, като групи от няколко алтернативни варианта за постфеодално развитие (един от тях е капитализмът, който през втората половина на 18 век унищожи или подчини всички останали, превръщайки ги в свои собствени функции) допринесоха за възраждането на цикличните идеи, особено в Италия (Макиавели, Вико).
Въпреки това, линията на "вертикално подобрение", която от XVII век все повече се нарича прогрес, набра скорост. Втората половина на 18 век е решаваща. Тюрго, Кондорсе, Гибън, Хердер, Кант и много други говорят не само за духовно, но и за социално съвършенство; Кант изобщо свързва едното с другото в едно цяло.
Великата френска революция преведе въпроса за неизбежността на промяната, развитието като цяло и прогреса в частност в практическата сфера: революцията беше извършена в името на прогреса и „обяснена“ на всички (съгласен съм с И. Валърщайн относно това), че социалните и политически промени са нормални и неизбежни.
Неслучайно през 1811 г. се появява термодинамиката, която става първата наука за сложното. Тя въведе концепцията за необратими процеси, които зависят от посоката на времето („стрелата на времето“).
Необратимите социални и политически процеси от края на 18 и началото на 19 век, които техните поддръжници наричат прогресивни, прогресивни, са политически и интелектуален проблем, който изисква отговор. Възникна въпросът как да се отнасяме към така наречените "прогресивни" промени?
Трите големи идеологии на Модерна - консерватизъм, либерализъм, марксизъм (и идеологията като тримодален феномен) възникват и се оформят през 19 век като три различни отговора-реакции на промяната, станала неизбежна реалност благодарение на Френската революция. Може да има само три такива отговора:
- отрицателен: негативно отношение към "прогресивните промени" - консерватизъм, тоест стратегия за спиране;
- положителен, подчертаващ еволюционния, постепенен характер на промяната - либерализъм;
- положителен, подчертаващ революционния, спазматичен характер на промяната - марксизъм.
Така че именно необратимите промени, станали реалност едва в края на 18 век. (На Волтер, например, никога не му е хрумвало подобно нещо), лишават религията от възможността да играе ролята на средство за идеологическа артикулация на социалните войни, както беше през 16-ти - първата половина на 18-ти век.
Тези промени поставят на дневен ред необходимостта от създаване на принципно различна идеологическа форма на организация и артикулация на социални интереси и политическа борба – за неизбежното, необратимо бъдеще, и то реализирано тук, а не отвъд земния свят, и средствата за постигане/ гарантиране на това бъдеще.
* * *
Изглежда, че външно идеята за прогрес е просто светска, десакрализирана версия на християнската „хронолиния“. Така например смята Макс Вебер и не само той. Всъщност ситуацията е по-сложна. Идеята за прогрес направи сериозни промени в християнската „хронология“, преустрои я.
Ние сме свикнали да тълкуваме идеята за прогреса като футуристична, като идея, която има отношение изключително към бъдещето. До голяма степен това е психологическа грешка или най-малкото историко-културна самозаблуда. Наистина, така да се каже качествено, футуристично, устремено само към бъдещето беше християнството.
Футуристично е Средновековието, което се стреми към Бъдещето и към „бъдещето в себе си”. В Бъдещето трябваше да се случи второто идване на Христос, което да завърши Времето, да разбие християнската „линеарност“ и да отключи Портите на Вечността. Бъдещето е това, след което идва Вечността, след което започва. И само поради това Бъдещето е ценност. То е ценно с връзката си с Вечността, защото е мост в Нея.
Идеята за прогреса, поставена в основата на капитализма в определен период от неговата история, не е просто секуларизирана версия на християнската „линеарност“, а нещо по-хитро, сложно и многоизмерно. Възниква в резултат на значително изместване - времево и ценностно.
Идеята за прогрес означава поставяне в бъдещето, разширяване на модифицирано, подобрено настояще - истинският модерен (modern) Запад, тоест модерното настояще. Прогресът е представянето на бъдещето, това е бъдещето като подобрено, „обезплодено“ настояще, а не някакво Бъдеще, което е качествено несравнимо с настоящето. Модернизацията на света е по същество неговото представяне в бъдещето "а ла Запада".
От тази гледна точка Бъдещето вече е просто бъдеще (на света), изградено по типа на Настоящето (на управляващите групи в Европа); това е функционално продължение на настоящето. Прогресът е настоящето в бъдещето, настоящето, разширено в бъдещето и слято с него.
Прогресът е по същество унищожаването на Бъдещето като особено качество, превръщането му в настояще, свеждането на Бъдещето към бъдещето. Това е разрушаването на моста от Времето към Вечността. Прогресът е историческо и метафизично отклонение, взривяване на единствения мост към Вечността, разрушаване на Великата християнска мечта. Но не само. Прогресът е и Вечност във Времето, Вечност, пренесена във времето посредством вечността на настоящето в бъдещето.
В едно опростено тълкуване на идеята за прогреса – единствено като секуларизация на християнските представи за Бъдещето – както обезценяването на Бъдещето, така и обръщането от него към Настоящето (към Миналото), които са иманентни на идеята за прогрес, са вградени в него и разкъсването на връзката между Бъдещето и Вечността, Времето и Вечността и замяната на бъдещето (под формата на подобрено настояще) на Вечността, тоест Времето - Вечността, и, следователно, пълното премахване на Вечността отвъд границите на социалното време. Идеята за прогрес е сбогуването на Запада с Вечността и началото на пътя от Бъдещето-бъдеще към Настоящето-бъдеще, а след това към миналото-като-настояще.
Поставяйки напред през XIX век идеята за прогреса, капитализмът всъщност за първи път в историята на християнството и западната цивилизация пренасочи времето от бъдещето към настоящето, с други думи обърна стрелките назад към миналото и създаде настоящето-в бъдеще. Беше ли нарушение на логиката на развитие на европейската цивилизация, християнския исторически субект? Да и не.
Да, на повърхността. Не - на по-дълбоко ниво. Античността като "предзападното битие на Запада" демонстрира наличието както на циклично, така и на линейно време; последното обаче не беше значително. В ранното християнство от късната античност и християнството от Средновековието се подчертава линейното време, обърнато към бъдещето. Капитализмът, запазил „линийката”, „стрелата на времето”, я представи, „осъществи”.
Линейното време не е синоним на футуристично време, т.е. гледане към бъдещето: всяко футуристично време е линейно, но не всяко линейно време е футуристично. Физически, исторически обектите, системите, отношенията се развиват от миналото към бъдещето.
Но културно-историческата, социокултурната посока на развитие, посоката на историческото, а не на "физическото" ("физикалистично") време зависи от историческата и културна интерпретация на неговото местоположение в момента на началото, в момента на социокултурния „Големия взрив“.
„Големият взрив“ на християнството е раждането на Христос. Единственото настояще, положително обагрено със стойност, беше Бъдещето, приближаващо го до Божественото, до Вечното; бъдещето като бъдещето, а не като хронотар, където можете да изтеглите актуализираното настояще.
Настоящето обикновено е миг, основното е вечността, а бъдещето е прагът към нея. Бъдещето качествено се различаваше от настоящето по това, че изтощи Времето, унищожи го, позволи да излезе отвъд неговите граници - във Вечността. Двете идвания на Христос, тоест всъщност самият Той, затвориха Времето, превърнаха християнската „линия” в „ролка”, с която Христос, като Прекратител на времето, отиде във Вечността.
Бъдещето обобщава историческото време и в същото време се оказва Истинското начало на пътя към Вечността. И краят на времето. Главното в Бъдещето е, че това е краят на Времето, краят на Царството на кесаря и началото на Царството Божие, „Началото на Вечността“. Освен това този край не е „рай на земята“, както е в идеята за прогреса, а катастрофа, краят на света, смъртта на света според „сценария“ на Йоан Богослов и Страшния съд . Така да се каже, през тръни към звездите, през трънения венец – към светостта.
В този смисъл Бъдещето не е носител на положителни съдържателни характеристики, те са отрицателни. Положителните характеристики на Бъдещето са функционални, защото приближават Царството Божие. В прогрес, бъдещето като подобрено настояще е ценно само по себе си. Тази хрономанипулация на XIX век по свой начин е не по-малко значим от прехода от античната хроносистема към християнската.
През 19 век идеята за прогреса като вид социално развитие се развива доста бързо и приема различни форми. Така Хегеловата философия на историята се превръща във философия на историята на прогресивните форми и етапи на развитие на духа. Маркс заменя "духовните етапи" с материални - обществено-икономически формации, които съветският (сталинистки) марксизъм вгражда в петчленната структура "първобитно общество - робовладелство - феодализъм - капитализъм - комунизъм", със задължителното преминаване от почти всички народи на почти всички етапи.
Изследователите, изучаващи икономиката, изградиха схема "дивачество - варварство - цивилизация". Либералните историци създават свои собствени теории: през ХХ век това беше схемата племенно общество-традиционно общество-модерно общество.
В началото на ХХ век. най-после се оформиха два универсално-прогресивни проекта - либерален и комунистически, като в края на века и двата рухнаха. Терминаторът и на двете беше "неолиберализмът" ("десният радикализъм"), по-точно тези обществени сили, чиито инструменти беше той.
Те сринаха както СССР, така и западната „социална държава“, работническата и средната класа на „Франкенщайн на глобализацията“, глобалния капиталов пазар, света на свободата без равенство, който погреба идеята за всеобщ прогрес и с него феноменът на идеологията. В края на краищата последният възниква като реакция на глобалния приобщаващ прогрес.
Избирателният ексклузивен „прогрес за елита“ ще изисква различни от идеологията и християнската религия форми на самоизява и самооправдание. Какви? Човек може само да гадае за това. Най-вероятно това ще бъде една или друга форма на (нео)езичество, фиксиращо колективизма, партикуларизма (изключването), йерархията и отричащо „свободата, равенството, братството” и демократичните институции и ценности. Но това е отделен въпрос. Да се върнем към прогреса.
Какво се получава? Оказва се, че в продължение на двеста години хората са живели една измислица, която освен това е разширена до историята на обществото и дивата природа, като е изградила цяла йерархия? Не може да се каже, че привържениците на теориите за прогреса, да не говорим за критиците, не виждат сериозни проблеми и уязвимости в тях. Дори представители на официалната марксистка наука направиха много резерви.
И така, в петтомната съветска "Философска енциклопедия" в статията "Прогрес" се подчертава, че прогресът е тясно свързан с регреса (цитат от Енгелс); че няма универсални критерии за прогрес, всяка област има свои собствени критерии; че (позовавайки се на Маркс) към прогреса трябва да се подхожда не абстрактно, а конкретно исторически, със скокове както напред, така и назад; че критерият за обществения прогрес трябва да се търси в материалната основа на обществото, в (по Ленин) развитието на производителните сили — в усъвършенстването на средствата и организацията на труда, в контрола върху стихийните сили на природата.
В западната (либерална) наука натрупването на знания, рационализирането на живота в различни сфери на обществото, индустриализацията и урбанизацията бяха изтъкнати като критерии за прогрес. Пикът на "наивния прогресизъм" е средата на 19 век.
Още в края на XIX век. социалната и интелектуална атмосфера се промениха. (Достатъчно е да сравним четирите „основни“ романа на Жул Верн, написани от него в средата на 1870-те, с четирите „главни“ романа на Х. Г. Уелс, написани в средата на 1890-те.) През последната четвърт на 19-ти век - началото на 20 век идеята за прогреса започва да се критикува.
Тенис в Германия, Леонтиев и Данилевски в Русия, Сорел във Франция - това са само няколко имена на критици. По-късно, през втората половина на световния смут от 1871–1945 г., те ще бъдат заменени от Шпенглер, Сорокин, Евола, Тойнби и др.Въпреки това, както току-що настъпилото "славно трисейтлетие", критиките на прогреса и неоциклистите стават обекти на снизходителни подигравки от страна на капиталистическата и социалистическа буржоазия, която комбинира „принципа на Кандид“ с „принципа на Сидоний Аполинарий“ и не искат и да знаят, че дори средносрочният икономически растеж, да не говорим за дългосрочната история, е цикличен.
Камбаната за тревога бие в края на 60-те години с доклади до Римския клуб и препоръки за „нулев растеж“. (Тук оставям настрана въпроса доколко тези доклади са имали наистина научен характер и доколко са били началото на една голяма политическа игра, интелектуална артилерийска подготовка за дейността на Трилатералната комисия и редица други организации, редица от които рязко се засилиха след действителното поражение на Съединените щати през 1975 г. в класическата фаза на Студената война.) Е, ние вече знаем какво се случи през 1980–1990 с „реалния“ прогрес и идеята за прогрес.
* * *
Ако в средата на XIX век идеите за прогресивното и рационално подредено развитие на обществото бяха пренесени в природата, а след това в края на ХХ век съмненията относно социалния прогрес също не закъсняха да засегнат идеите за развитието на живата и неживата природа, математиката. Това е отразено в теорията на дисипативните структури на И. Пригожин, с нейния акцент не върху равновесието, а върху флуктуациите (равновесието е само относително кратък момент между две флуктуации), в така наречените „изследвания на хаоса“ и „изследвания на сложността “ (науката за комплекса), във фракталната геометрия на Б. Мандлбро, както и в замяната на термините „точни” и „неточни” науки с „твърди” и „меки”. Говориха и за липсата на напредък в развитието на дивата природа, поне нейните реални критерии.
Всъщност прогресът на дивата природа "а ла Дарвин" беше подложен на критика от самото начало (най-активни бяха руснаците - Данилевски и Кропоткин). Наистина, самият Дарвин никога не е стигал толкова далеч в заключенията си, колкото някои неистови привърженици на неговата теория (в този смисъл Дарвин, подобно на Маркс, който заяви, че не е марксист, може да каже: „Аз не съм дарвинист“).
Във всеки случай биолозите не успяха да създадат цялостна теория за прогресивната биологична еволюция. Опитът за взаимно адаптиране на дарвинизма и генетиката, който беше до голяма степен механичен по природа, доведе до компромис - формирането на синтетична теория на еволюцията (СТЕ) през 40-те години на миналия век.
Тази теория все още не е отговорила на въпроса как и защо на базата на принципа за „survival of the fittest“ (имаме неточен превод на „най-силния“) еволюцията изобщо е възможна и постоянно ускоряваща се, тоест насочена навън. Опитите да се оспори дарвиновата прогресивна версия на еволюцията от гледна точка на номогенезата (Л. Берг, А. Любишчев и др.) не можаха да се превърнат в пълноценна алтернатива на СТЕ.
Но наистина има ли реални критерии за прогрес в живата природа или ситуацията е безнадеждна? Мисля, че всичко има. Природата като цяло и живата природа в частност е по-лесен случай за намиране на такива критерии от обществото, включително защото, както е казал Айнщайн, природата е коварна, но не злонамерена, не лъже умишлено изследователя, няма социален интерес който „модифицира“ знанието.
Критериите за прогреса на живите същества са цефализацията (усложняване на нервната организация, т.е. образуването на все по-пълни и фини модели на околния свят) и причиненото от това общо и частично усложняване на организма; намаляване на зависимостта от околната среда (адаптиране към промените не чрез промяна на органи, а чрез трансформиране на стари и формиране на нови умения и фиксирани действия); индивидуализация; диференциация.
Всички тези критерии и тенденции се основават на увеличаване на информационния и енергийния потенциал при запазване или намаляване на материалната маса на носителя. Тук става въпрос за качествени показатели. Количествените фактори включват увеличаване на числеността на даден вид, териториално (ареално) разширяване и вътрешновидова диференциация.
Една от най-важните прогресивни информационни промени, всъщност информационно-биологична революция, беше увеличаването на количеството информация, съдържаща се в мозъка на влечугите, по отношение на информацията, съдържаща се в гените. Често говорим иронично за влечугите динозаври като за нещо гигантско, но глупаво. Всъщност динозаврите са били най-интелигентните, богати на информация създания на своята епоха и освен това не всички са били гигантски.
За да се конкурират успешно с влечугите и най-вече с динозаврите, бозайниците трябваше да развият три най-мощни еволюционни типа „оръжия“: лимбичен мозък, тоест по-високо развита форма на организиране на информация и нейния материален носител, топла кръв (енергия) и кратък сън. Този „триумвират“, формиран по време на ароморфозата на бозайниците, ги прави господари на кайнозоя и в дългосрочен план им позволява да „изтласкат“ Homo от околната среда с помощта на неокортекса, колективното съзнание / организация и речта.
Разбира се, в историята на живата природа не може да се види чисто еволюционно развитие. Първо, в историята на Земята е имало пет големи изчезвания - геобиокастрофи от късния ордовик (преди 440 милиона години), девон (преди 355 милиона години), перм (преди 248 милиона години - най-големият), късен триас (преди 206 милиона години, когато динозаврите сменят текодонтите) и креда (преди 65 милиона години - най-известният, свързан с изчезването на динозаврите). Ако не бяха катастрофите и изчезването (един вид революция), трудно е да се каже как щеше да продължи еволюцията.
Второ, съвременната наука, която е аналитична по своята същност, не разполага със средства за адекватно концептуално и теоретично възпроизвеждане на генезиса, появата на това или онова явление, тази или онази система. Науката все още не е обяснила наистина произхода на Вселената, живота и човека.
Има и проблеми с „възникванията“ на по-ниско ниво, независимо дали става дума за камбрийската биологична експлозия, появата на кроманьонския човек или генезиса на капитализма. Нито една система не се формира на собствена системна основа, тя има антисистемни предпоставки, които не могат да бъдат само анализирани, но дори различими в езика на предишната система.
В това отношение много показателен е провалът на опита на великия физик Е. Шрьодингер да обясни какво е животът и как е възникнал, без да прибягва до биологията, а само на основата на физиката и химията. Оказва се, че прогресът се извършва в рамките на определена цялост и това може да се обясни, но преходът към друга цялост като прогрес вече е по-трудно обясним.
Въпреки това, във всеки случай, в развитието на живата природа, в сравняването на формите на живите същества е напълно възможно да се фиксират определени критерии за прогрес. В това отношение по-сложно е положението със социалната природа, човечеството, земната цивилизация, с обществото и неговите различни форми - "исторически системи", "формации", "цивилизации".
Възможно ли е тук, в сферата на социалната, земната цивилизация, различните й исторически системи да се пренесат тези критерии и принципи, които работят за живата природа? В края на краищата те имат системен характер. В най-общ смисъл това наистина може да се направи.
Поне информационният и енергийният потенциал се използва активно в дискусии за земни и извънземни цивилизации на конференции в Бюракан, в изследвания, посветени на проблема CETI и др. Например, сравнявайки нивото на развитие (прогресивност) на хипотетично съществуващите извънземни цивилизации, Н. Кардашев ясно ги разделя на три типа според такъв критерий като енергиен потенциал - всяка секунда потребление на енергия от порядъка на 1020 ерг, 4 1033 ерг и 4 1044 ерг. Подобни мисли са изразени от С. Лем в трудовете му "Сумата на технологиите", "Фентъзи и футурология" и др.
Именно енергийно-информационният потенциал определя възможностите за техническо развитие - до астроинженерна дейност. Но в тези дискусии се чу и votum separatum – за възможността за не техническо, а биологично развитие на цивилизацията, тоест една принципно различна, нетехническа игра на обществото с природата.
В този случай нивата на развитие, както и степента на прогресивност, вече са по-трудни за оценка и сравнение. С това преминаваме към проблема за напредъка в оценката на различни исторически системи (структури на производство/присвояване, цивилизации, формации).
На пръв поглед не е трудно да се сравнят селскостопански (аграрни) и предземеделски (събирачи, високоспециализирани ловци, рибари и номадски скотовъдци като специален случай), от една страна, и индустриални и прединдустриални (аграрни, номадски и присвояващи) общества, иначе казано, капиталистически и предкапиталистически общества, от друга. Тук, с известно предположение, може да се твърди, че всичко е повече или по-малко ясно. Има обаче и проблеми.
* * *
Първият от тези проблеми е, че техническото развитие не е нито причината, нито основата само по себе си. Напротив, то е следствие от развитието на напълно специфичен клас социални системи, на специфична цивилизация – западната. Това отличава последната както от другата европейска цивилизация – античната, така и от най-развитите азиатски.
Западната цивилизация още в ранния си стадий, в епохата на феодализма, демонстрира такива темпове на технологично развитие, които нямаха аналози в света от онова време. Това се доказва от земеделската революция от 7-8 век. и първата индустриална революция от 11-13 век. А капитализмът след индустриалната революция просто създаде техническа цивилизация. Самата тя обаче възниква на прединдустриална, аграрна основа и през първите два века се развива като едно от прединдустриалните, аграрни общества.
Както отбеляза Д. Норт, ако древният грък беше пристигнал в Европа през 1750 г., тогава, с изключение на огнестрелни оръжия и някои „малки неща“, светът като цяло щеше да му се стори познат. През 1850 г. пред него ще се появи напълно непознат и неразбираем свят. И не само заради фабриките и индустриализацията на производството, а поради факта, че индустриализацията започна да променя качествено начина на живот, ежедневието.
Раннокапиталистическа Европа, Европа на стария ред, в никакъв случай не е най-успешното общество на своята епоха. Както отбеляза един известен специалист по икономическа история, ако историята беше спряла през 1820 г., тогава единственото икономическо чудо, което светът щеше да знае, щеше да бъде източноазиатското, по-точно китайското, тъй като Япония не демонстрира никакви чудеса, преди да бъде „открита “ от Запада.
Освен това то би трябвало да е на поне три века. И ако, добавим ние, историята беше спряла през 1750 г., тогава ал-Хинд щеше да остане друго икономическо чудо - индоокеанският (в дъга от Източна Африка до Зондските острови) макрорегион на обмен и производство, в който португалци, холандци и британци (до битката при Плеси през 1757 г.) бяха вградени като едни от играчите.
Технологията е елемент от система, цялост, следствие от определени цивилизационни особености, дори определена социална структура. Необходимостта от неговото възникване и развитие се определя от това цяло, а не обратното. Разбира се, ролята, значението и степента на автономност на техническата сфера на Запад са се увеличили от времето на феодализма. Но едва индустриалната революция, появата на индустриалната система на производителните сили и нейната инфраструктура преди 150 години превърна технологията в наистина автономна сфера, подсистема на обществото.
Логиката и нуждите на западната цивилизация предизвикаха технически тласък на определен и доста късен етап от развитието и следователно сравнението на историческите системи по отношение на техническото ниво е ограничено: западната цивилизация не е само технология, но и нещо друго. Именно това „друго“ е родило тази техника и именно с това предтехническо „друго“ трябва да се сравняват неевропейските общества.
Това е едната страна на въпроса. Другото е, че ако в развитието на западния социогенотип, в неговата игра с природата, е било необходимо развитието на технологиите, то в играта на други социогенотипове (цивилизации), независимо дали са маите или инките, древните египтяни или вавилонци, индийците или китайците, беше безполезно.
Незападните народи решават проблемите си, възпроизвеждат своите общества с минимално техническо въздействие върху природата. Или, да го кажем така: след Желязната революция от 9-8 век. пр.н.е. азиатските и северноафриканските общества, да не говорим за другите неевропейски общества, не са преживели повече революции нито в производството (технологиите), нито в социалната система. В Европа имаше полисни, сеньориални, комунални, големи капиталистически (1517-1648) революции.
Но в същото време, благодарение на съотношението на изкуствени и естествени производителни сили, най-развитите азиатски общества, като Индия, Китай, до края на 18 век. изглеждаха по-успешни от древна и западна "Европа" (което означава сравнение по отношение на такива показатели като демографски потенциал, брутен продукт, търговия, роля на парите и търговския капитал, ниво на занаятчийство, размер на градските агломерации).
В същото време прединдустриална Европа, макар и да направи качествени пробиви, непознати на Изтока, до 18 век се развива доста циклично. Вярно, този цикъл не беше кръгов, а линейно повтарящ се (прогрес - регресия). И така, нивото на селскостопанското производство I-II век. пр.н.е. (ерата на Антонините) Западна Европа достига - след хилядолетен провал - едва през XI-XII век. След това имаше нов провал от XIV-XVI век и нивото на II и XII век се достига едва в началото на 18 век.
В още по-трудна ситуация се оказваме, когато сравняваме най-развитите „предкапиталистически“ общества едно с друго. Факт е, че в „докапиталистическите“ общества естествените производителни сили играят решаваща роля спрямо изкуствените, спрямо техниката, а живият труд – спрямо материализирания.
Обществата, цивилизациите са вградени в естествената си среда, образувайки единен социално-природен комплекс. И е необходимо да се сравняват не техническите елементи на комплексите, а самите комплекси. В този случай абсолютната оценка по принцип е невъзможна, тъй като технологията, материализираният труд тук не са системообразуващи компоненти, както при капитализма. Възможна е само относителна оценка, фиксираща съотношението на естествените и изкуствените (реифицирани) трудови фактори. Последното се проявява в съотношението на колективните и индивидуалните форми на живия труд: колкото по-голяма е ролята на изкуствените производствени фактори, толкова по-голямо е значението на индивидуалните форми на труда, толкова по-свободен е индивидът от колектива в системата на обществените производителни сили.
Въпреки това, дори и да стигнем до такова заключение - за промяната в съотношението на изкуствените и естествените производствени фактори в полза на първите и отразяването на тези промени в съотношението на индивида и колектива, можем да го разширим само до Европа, към веригата "робовладелчество - феодализъм" (Античност - Средновековие).
Но използването на тази схема при сравняване на европейски и азиатски (неевропейски) форми, от една страна, и вътрешноазиатски (неевропейски), от друга, е изключително съмнително. Как да сравним китайската, индийската и ислямската цивилизации една с друга според „скалата на прогреса“? От гледна точка на абсолютния материален и енергиен потенциал и възможностите за количествено развитие, сравнението на Китай и Индия с античността и феодализма ще бъде в полза на Изтока.
По линията на съотношението на естествените и изкуствените производствени сили, изразени в степента на свобода на индивида от колектива (индивидуализация и диференциация), и следователно, по отношение на потенциала за качествено развитие, излизане извън собствената рамка, усложнение (прогрес), съпоставката ще е в полза на Античността и особено на феодализма. По принцип изграждането на последния се основава на възможността за преход към капитализъм като начин за разрешаване на вътрешносистемни противоречия.
Западната цивилизация реши проблемите си, като премина от един деликатен баланс с природата към друг. От 2800 години европейска история 25-35% се падат на революционно-междинни епохи, епохи на колебания. Но, разбира се, европейската история не беше толкова променлива, колкото руската, която на практика е пълен антипод на източната. Следователно Европа действа като "златна среда" между Русия и Изтока.
Азиатските цивилизации са решили проблемите си въз основа на поддържането на същия баланс. По принцип е трудно да се сравняват толкова различни стратегии според "скала на прогреса", наложен на света от европейците. Еталонът на прогреса беше провъзгласен за европейския меум, превърнат в универсален верум.
От 19 век това verum беше подкрепено от капитализма, индустриалните технологии и нивата на просперитет, образование и наука, които те осигуряваха. По-голямата прогресивност на индустриалната капиталистическа система в сравнение с всичко, което я предшестваше в Европа и с всичко, което съществуваше едновременно с нея извън Европа, изглежда очевидна. Тук са натрупаните материални богатства и фантастични технологии (машини, коли, ракети, телевизори, компютри), разцветът на науката, постиженията на медицината и много, много повече. не е ли истина
Не е така, казва И. Валърщайн, основателят на школата за анализ на световните системи. „Просто не е вярно, че капитализмът като историческа система е представлявал напредък спрямо различните предишни исторически системи, които е унищожил или трансформирал“, пише той в „Исторически капитализъм“.
„Дори докато пиша това“, продължава авторът, „усещам трепета, който е свързан с осъзнаването на богохулството. Страхувам се от гнева на боговете, тъй като бях изкован в същата идеологическа ковачница като всички мои другари и се покланях на същите светилища като тях".
Валърщайн смята, че критериите за прогрес са едностранчиви. И така, никога не сме се замисляли колко знания сме загубили по време на интелектуалното „чистене“, извършено от идеолозите на универсализма. Нарастващата загриженост за качеството на социалния живот (аномия, отчуждение, нарастване на психичните заболявания) също е „постижение на капитализма“. Господство над природните сили? Да, на същото ниво.
От друга страна, съществува заплахата от глобална екологична катастрофа. Условията на работническата класа? Условията на живот на индустриалния работник в основата на системата се подобряват до началото на 80-те години. Но промишлените работници са малцинство от световната наемна работна сила. По-голямата част от тях живеят в провинцията и градските бедняшки квартали на полупериферията и периферията, живеейки по-зле от предците си преди 500 години. Голяма част от населението на света работи повече и е по-експлоатирано.
Всички аргументи за прогреса, който се наблюдават в ерата на капитализма, всъщност се потвърждават само от примера на 15-25% от световното население на ядрото и неговите анклави в периферията. 75-85% от населението е изключено от този прогрес, което е присъща черта на капиталистическата система като игра с нулева сума: прогресът на малцинството е за сметка на мнозинството и в негова вреда.
Всичко това не означава, че системите, различни от капитализма, са били по-добри. Няма добри системи. Въпросът е друг: универсалният (за всички) прогрес при капитализма е мит. Прогресът на капитализма е прогрес за малцина, представен като материален и духовен прогрес за всички или за мнозинството. В зависимост от конкретния период в историята на световната икономика, това малцинство може да варира от 15% до 25%.
Всички системи са базирани на йерархия и привилегии. Ядрото на буржоазията обяви своите йерархии и привилегии за най-добри и се опита да обоснове това научно и идеологически с помощта на понятието "прогрес". Научната истина играе огромна, ако не и решаваща, роля в това по същество идеологическо оправдание, тъй като в съответствие с двете положителни прогресивни идеологии науката работи с обективни, тоест истини, които са извън полето на социалните интереси. Всъщност не е така.
Наред с рационалното познание на обективната истина, науката и научната култура изпълняват социална функция. Науката, включително науката за обществото, е функционален елемент на капиталистическата система, тя работи за нейното укрепване, за рационализиране и теоретично обосноваване на господството на привилегированите групи. На някои такъв език и подобни формулировки ще изглеждат марксистки, леви. Но това не е марксизъм, а реалност. Не се съгласявате? Опитайте да оспорите. Междувременно - в края на тази история - един цитат от Уолърщайн.
Научната култура „представлява повече от обикновена рационализация. Това беше форма на социализация на различни елементи, които действаха като кадри на всички институционални структури, необходими на капитализма. Като общ и унифициран език на кадрите, но не и на трудещите се, тя също се превърна в средство за класово сближаване на горния слой, ограничавайки перспективите или степента на бунтовна активност от страна на кадрите, които биха могли да се поддадат на това изкушение . Освен това това беше гъвкав механизъм за възпроизвеждане на тези кадри.
Научната култура се постави в услуга на концепция, известна днес като "меритокрация", а по-рано като "la carrière ouverte aux talents". Тази култура създава структура, в рамките на която индивидуалната мобилност е възможна, но по начин, който не представлява заплаха за йерархичното разпределение на работната сила.
Напротив, меритокрацията засили йерархията. И накрая, меритокрацията като процес (операция) и научната култура като идеология създадоха воал, който пречи на разбирането на реалното функциониране на историческия капитализъм.
Митът за всеобщия прогрес, свързан с капитализма, за прогресивния, революционен преход от феодализъм към капитализъм, за развитието на производството като предпоставка за този преход, за буржоазните революции като негово средство, са точно такива воали, независимо дали в марксистки или либерални форми . (В този случай те са сходни в много отношения, тъй като, за съжаление, Маркс безкритично заимства от либерализма идеите за еволюционното развитие и буржоазната революция, интегрирайки идеологическия и теоретичен „троянски кон“ в своята теория.)
Нека разгледаме този мит в повече детайли, особено след като много от неговите елементи се използват днес, за да оправдаят прогресивността на „прекрасния нов свят“ на глобализацията.
* * *
Първо, няколко думи за марксовата (и марксистката) схема на прогресивния преход от феодализъм към капитализъм, от една формация към друга. Според Маркс този преход се осъществява, когато производствените отношения надраснат старите производителни сили и изискват за нормалното си функциониране нови, адекватни на тях производствени отношения, нова обществено-икономическа формация.
Революцията беше средството за установяване на тази кореспонденция. Ако Маркс беше прав, тогава нивото на развитие на производителните сили на ранния капитализъм трябваше да надхвърли съответното ниво на късния феодализъм, а нивото на развитие на производителните сили на ранния феодализъм трябваше да надхвърли съответното ниво на късното робство. В историческата действителност ситуацията е точно обратната.
Раннофеодалното общество демонстрира очевиден упадък спрямо късноантичното по отношение на развитието на производителните сили и търговията. Нивото на селското стопанство II век пр.н.е. е постигнато едва след почти хиляда години. Същото важи и за късния феодализъм и ранния капитализъм.
Нивото на селското стопанство от XII-XIII век, както показва E. Леруа Ладюри, е възстановено едва в началото на XVII-XVIII век. Производителността на първите манифактури е по-ниска от тази на еснафския занаят. Кризата и краят на системите не трябва да се обясняват с изострянето на системообразуващото противоречие (за Маркс между производителните сили и производствените отношения), а напротив, с развитието и избледняването на такова противоречие.
По правило възникващите принципно нови форми - социални, биологични, технически или научно-теоретични - в началото отстъпват, а понякога и доста сериозно, на съществуващите. Първите автомобили са били по-ниски по скорост от конете, първите манифактури са били по-слаби от работилниците, а предците на хората са били по-ниски от много представители на животинския свят. Но в принципа на дизайна на колата, в нейната идея имаше такъв потенциал за развитие, какъвто конят нямаше. Това е потенциалът за прогресивно развитие на системата.
Първоначално обаче съществува само като принцип на изграждане, а не като субстанция или вече установена система. В материален и системен план новата форма е регрес. Освен това, като правило, е принудена, а не резултат от добър живот, реакция на кризата.
Както отбелязва А. Гуревич през 1970 г., причините за прехода към феодализъм в Западна Европа не се крият в качествените промени в областта на производството, а в кризата на социалната система на варварите, причинена от сблъсък с римската обществена система. Феодализмът се превърна в един от опитите, при това успешен, за бягство от социалния ад.
„Възможно ли е да се измъкнем от ада? Понякога да, но никога сам, никога без да се наложи да приемете твърда зависимост от друг човек. Необходимо е да се присъедините към една или друга обществена организация ... или да създадете такава - със собствени закони, [да създадете всъщност] контра-общество ”, пише Ф. Бродел. (Става въпрос за това как през 15-18 век хората са били спасени от социалния ад, от точката на бифуркацията на кризата на късния феодализъм, от постфеодализма, групи и индивиди.)
Всъщност в този клон на макроисторическото развитие - европейското , субективно, където е имало постоянна промяна на една система в друга (социосистемна трансгресия) под формата на голяма социална революция, ново общество или негов прототип, независимо дали е прото-полис, раннохристиянска общност, братство по оръжие или ранно производство, е регресивно по отношение на такъв показател като развитието на материалните производителни сили. Прогресивна е рекомбинацията на елементи от социалната структура и появата на нов исторически субект, нов тип човек и неговата организация, които създават нова система. Точно така - от субекта към системата, а не обратното: няма пряко родство на една система от друга.
* * *
Така всяка системна промяна включва регрес (в по-голяма степен) и напредък (в по-малка степен). Прогресът и регресът са различни аспекти на престъплението. Нека си припомним този термин, който неутрално улавя факта на системна промяна, нейното, както би казал Хегел, „чисто битие“.
Това е престъпление, което хората обикновено се опитват да представят като прогрес и по този начин да докажат, че промяната от един социален ред в друг е легитимен и оправдан преход към по-висок етап на развитие и че мнозинството печели от него. Всъщност само определено малцинство печели от промяната на социалния ред.
Класически пример за такава операция е тълкуването на появата на капитализма. Трябва да се спрем на него по-подробно, тъй като тук се крият, ако не всички, много тайни и мистерии на капитализма, включително тайната на неговата „кашеевска смърт“. И така, каква картина от епохата на XV-XVII век, рисуват от средата на 19 век. марксисти и либерали?
Имало едно време зли господари, мързеливи монаси, потиснати селяни и предприемчиви бюргери - търговци и занаятчии. Те са живели в мрачно средновековно общество с натурална икономика, господството на църквата, в почти пълно невежество. Но за тяхно щастие, една напреднала част от бюргерите (бъдещата буржоазия) се надигнаха да се борят срещу съществуващата система и католическата църква. Първо те възродиха античността, след това ранното християнство. В хода на буржоазните революции, понякога в съюз с монархията, а често дори в борба с нея, те победиха феодалите и създадоха капитализма, система, много по-прогресивна от феодализма.
Тук почти всичко е фалшиво и фалшифицирано. Феодалното общество, разбира се, не е идеално. Това обаче в никакъв случай не беше общество в застой.
Изследванията от последните 30-40 години, посветени на Средновековието, опровергават тълкуването на феодалното общество като период на триумфа на природния сектор и представят напълно различна картина на епохата от тази, към която са ни привикнали учебниците. Валърщайн възпроизвежда тази алтернативна картина най-сбито в творбите си.
В началото на XIV век Западна Европа достигна икономическо плато в своето развитие. „Черната смърт“ допълнително влоши ситуацията, укрепвайки преговорната позиция на селяните и жителите на града по отношение на господаря. Опитът на лордовете да обърнат тази тенденция доведе до антифеодалната революция от 1380-1382 г., която марксистите и либералите, които признават само буржоазната и социалистическата революция, разделиха на три различни въстания - Уот Тайлър, "бели шапки" и "чомпи". В същото време кризата на католическата църква става очевидна.
В резултат на това пред сеньорите на такова общество се очертава мрачна перспектива, където те ще бъдат предназначени за положението на членове на голяма феодална (постфеодална) аграрна средна класа, живееща в условия на нарастваща политическа децентрализация. С други думи, те бяха в опасност да загубят привилегированото си положение. И тук проработи класовият „зоосоциален” инстинкт, който обективно изискваше демонтирането на феодализма „отгоре”, преди той да бъде „демонтиран” (пометен) „отдолу”.
Плавно и неусетно за самите участници в социалните битки за наградите на късния феодализъм - кабочиени, бургундци и короната във Франция, "червените" и "белите" рози в Англия - се превърнаха в борба за излизане от феодализма. Още в средата на XV век. виждаме два конкуриращи се варианта-потока на демонтажа на феодализма - "отдолу" и "отгоре".
Понякога обаче за известно време те са ситуативно смесени (класически пример е т.нар. Селска война в Германия в началото на 16 век, по-малко очевидни са религиозните войни във Франция през втората половина на 16 век). Основният агент на опцията „отгоре“ бяха „новите монархии“ като тези на Луи XI във Франция и Хенри VII в Англия.
В края на XV век откриват Америка, започва да се оформя световният пазар, оформя се ново международно разделение на труда. Провежда се военна революция, която, заедно с „новомонархическото“ централно правителство и отвъдморските богатства, рязко променя позицията за договаряне в полза на бившите сеньори.
Много от тях сега са свързани чрез търговци със световния пазар и могат да подобрят експлоатацията. Страничен продукт (първоначално рецесивна мутация) на всички тези процеси беше генезисът на капитализма. До средата на XVII век голямата социална революция, безпрецедентната социална драма от 1453-1648 г., която досега се свеждаше само до генезиса на капитализма, приключи. Последните му акорди са Тридесетгодишната война, Английската революция (трагедия) и Фрондата във Франция (фарс).
Очевидният резултат от революцията е формирането на историческия субект, който по-късно създава капиталистическата система, а именно „бароковата монархия“, митологизирана от историците на 19 век като абсолютистка. По-малко очевиден, но от гледна точка на обща историческа стратегия, основният резултат е запазването в средата на 17 век на властта и "привилегиите", макар и в обновена форма, на повечето от същите групи и дори фамилии, които държат властта в средата на 15 век.
Вторият кръг от капиталистическата история (1648–1789/1848) се състои в демонтирането на постфеодалния, но все още некапиталистически Стар ред от част от аристокрацията, буржоазията и низшите класи.
В средата на XIX век. и двете обиколки - много различни по съдържание и цели - бяха представени като единен процес на прогресивен преход от феодализъм към капитализъм (в резултат феодализмът, който умря на Запад през 15 век, „продължи“ до 18 век), като „буржоазни революции“, каквито всъщност никъде не е имало.
Друга важна подмяна е извеждането на новата европейска републиканско-демократична традиция от Античността - на Гърция и Рим, докато Средновековието е обявено за епоха на господството на монархията и йерархията. Всъщност, както показват изследванията на Х. Даалдер, Б. Даунинг и други, средновековният Запад, преди всичко неговите градове, всъщност демонстрират такова ниво на демокрация, републиканизъм и конституционализъм, което не е било познато в Античността. Какъв е проблема?
Всичко е много просто. Древните градове-държави са били предимно олигархични структури; същата олигархия често се крие зад демокрацията и монархията. Неслучайно, според изследователи като Р. Спрингборг, западният средновековен град съвсем не е наследник на античния полис. (В класическия си вариант той се издига на крака в резултат на общинската революция от 11-12 век, която е отговорът на част от обществото на революцията на сеньорите от 9-10 век.)
Мюсюлманският град е типологически много по-близо до последния. Средновековният град, чийто въздух правеше човека свободен, често беше по-демократичен от полиса. Обявяването на последното (и Античността) за модел на демокрация дава възможност да се обоснове необходимостта от борба срещу реално съществуващата алтернативна форма на организация на средновековното общество – несеньориалната – като инертна, недемократична.
Възникващите постфеодални олигархии от XVI-XVII век древната олигархична система е била по-близка от средновековната. В това отношение митът за „Античността“, създаден от Ренесанса, първо, не е толкова културен, колкото социално-политически по характер, и второ, той се осъществява в социалната борба от 15-17 век като функцията, която от края на XVIIIв. започна да изпълнява мита за прогреса.
Тези два мита са свързани помежду си и действат като последователни етапи в борбата за създаване на ново неегалитарно привилегировано общество и отрязване от социалния пай на значителни сегменти от населението на късносредновековното общество, за които „моралната икономика“ на феодализма гарантира определени права, включително правото на оцеляване.
Капитализмът замени моралната икономика с политическата икономия, начерта пряка (и лъжлива) линия към Античността (също като идеолозите от края на съветската епоха - линията от перестройката към „размразяването“, заобикаляйки брежневизма, от който израсна тази перестройка, и към НЕП).
Между другото, както петровските реформи, така и НЕПът, и перестройката обективно изпълняват същата роля за съответните управляващи групи в Русия и СССР, както капитализмът в Западна Европа през 16-18 век: запазване на привилегиите на възможно най-голямата част от тези, които са на върха, отрязване на разширената част от обществото от обществения пай и преразпределението на част от „демократичното богатство” чрез превръщането му в „олигархично богатство”.
Естествено, всичко това се случи под лозунгите на прогреса, който трябваше да скрие регресията по отношение на позицията на огромни участъци и да я представи като цена на прогреса, а не като негово следствие и източник едновременно. Неолибералната глобализация изпълнява същата функция в съвременния Запад.
* * *
Нека да обобщим. Прогресът е особена форма на промяна, развитие. Същността на тази форма е качествена промяна, придружена от увеличаване на информационния и енергийния потенциал на агента на прогреса и в резултат на това повишена конкурентоспособност, улавяне на нови области и диференциация.
Прогресът винаги се осъществява за сметка и в ущърб на някого както вътре в системата, така и извън нея и е обусловен от необходимостта за оцеляване в остра кризисна ситуация. В тази връзка не трябва да се говори за прогрес, а за единството на прогреса и регреса, или по-точно за трансгреса.
Ако преминем от абстрактни разсъждения към конкретно историческо развитие, тогава необходимостта от използването на понятието „трансгрес“ вместо „прогрес“ е още по-очевидна. Преходът от старата система към новата, особено през последните петстотин години (в западната история: феодализъм - капитализъм; в руската история: Московска автокрация - Санкт Петербург, петербургска автокрация - комунизъм, комунизъм - посткомунизъм ), се провежда главно като операция за запазване на привилегиите на управляващите групи, предполагаща рязко влошаване на положението на по-голямата част от населението, засилване на тяхната експлоатация и затягане на социалния контрол.
Понякога този опит се проваля. Извършва се революция и на власт идва нова управляваща група, която веднага се дарява с още по-големи привилегии и действа като по-твърд социален експлоататор и контрольор от бившите собственици. В същото време не само старите господари, но и трудещите се отрязват от някогашната социална баница. Всичко това се тълкува като прогрес.
Спецификата на сегашния етап на развитие - глобалния късен капитализъм - се състои в това, че идеологията и концепцията за прогрес вече не могат да изпълняват функцията на идеологически гарант за запазване и увеличаване на привилегиите. Избирателният и изключващ характер на прогреса на глобализацията е очевиден - изпод "прогреса" на малцинството все по-силно стърчат "ушите" на регреса на мнозинството.
Не е изненадващо, че демонтирането на капитализма започва с демократичните институции (вижте доклад, написан през 1975 г. под ръководството на К. Хънтингтън, поръчан от Трилатералната комисия), геокултурата на Просвещението (свобода без равенство), универсалистко-прогресивни идеологии ( триумфът на „десния радикализъм“), европейските християндемократични ценности (мултикултурализъм, атаки срещу християнската църква и т.н.) – от всичко, което ограничава капитала и в това негативно единство-симбиоза, което го ограничава, и съставлява капитализмът като особена историческа система.
В такава ситуация реакционният прогресивизъм може да се превърне в мощно оръжие на долните класи и средната класа, над които вълните на историята изглежда готови да се затворят срещу сегашните висши класи. И най-радикалната лява стратегия може да бъде консервативното противопоставяне на "десния радикализъм" и неоконсерватизма.
Епохата свършва и в ситуацията на „изкълчения век” — „the time is out of joint” са възможни най-невероятни идеологически и политически комбинации и конструкции. Ето защо това е историческото За-огледалие. Предстои нова трансгресия и е необходимо да се следи отблизо играта на мощните "напръстници" по целия свят, защото "който е предупреден, е въоръжен".
ВАЖНО!!! Уважаеми читатели на Поглед.инфо, ограничават ни заради позициите ни! Влизайте директно в сайта www.pogled.info . Споделяйте в профилите си, с приятели, в групите и в страниците. По този начин ще преодолеем ограниченията, а хората ще могат да достигнат до алтернативната гледна точка за събитията!?
Когато видите знака "фалшиви новини", това означава, че тази статия е препоръчително да се прочете!!!
Абонирайте се за нашия Ютуб канал/горе вдясно/: https://www.youtube.com