/Поглед.инфо/ Още от 60-те години на миналия век интересът към будизма нараства, особено сред нашите социални елити. Холивуд и музикалната индустрия изглеждат особено податливи на източната религия. Списъкът на новопокръстените будисти в тези области е значителен, включително, за да назовем само няколко, Орландо Блум, Анджелина Джоли, Ричард Гиър и покойния Адам Яух от Beastie Boys.
Голяма част от привлекателността на будизма в Америка е свързана с прегръщането на субективизма на лес-фере, който е доста податлив на американския индивидуализъм.
В разговор със Стивън Колбърт, Гиър описва напускането на християнската вяра на семейството си – въпреки изключително състрадателния християнски пример на баща му – защото будистката „наука за ума“ е по-висша.
Това, което „висшата“ наука за ума разкрива, според разказа на Гиър, е, че няма обективна реалност. Ние живеем в Матрицата, където нищо не е реално извън умствената дейност на ума на всеки индивид.
Ако някой иска да се консултира с по-учени авторитети, има цели библиотеки за относителните заслуги на християнството и будизма. На най-основното ниво обаче човек е принуден да заключи, че християнството превъзхожда будизма.
Това обективно е така. Не става въпрос само за това, че християните предпочитат религията, която са избрали пред религията, която не са избрали. Защото от двете само християнството е в съответствие с ценността и превъзходството на живота.
Дори като се има предвид съществуването на смъртта, животът – жизнената сила, l’élan vital – се определя от един основен императив: той иска да продължи да живее, да остане съществуващ и да остане такъв завинаги. Смъртта може да бъде интегрирана в този възглед и трябва да бъде.
Но смъртта никога не се приема като необходим край на живота. Дори ако отделните живи същества не могат да избягат от смъртта, животът намира начин да се увековечи отвъд смъртта. Животът винаги се бори, за да преодолее смъртта на живите същества и да намери път напред към... повече живот.
Християнството приема смъртта на тези смъртни тела, но не може да приеме, че тази смърт е постоянна. Съвършенството на духа позволява преодоляването на смъртта. Всъщност то го изисква.
В основата си християнството е поражението на смъртта. То не може да приеме смъртта. То обича живота твърде много.
Дори когато изглежда, че християнството се концентрира върху факта на смъртта, то утвърждава живота. Критиците никога не се уморяват да намекват, например, че кръстът като символ задължително означава празнуване на унищожаването на живота.
Комедиантът Бил Хикс осмива християнските вярвания с част, в която Исус е изобразен като отлагащ завръщането си, защото християните са „пропуснали смисъла“ в използването на символа на кръста. Но Хикс и други, които възприемат тази перспектива, не правят нищо повече от доказване, че са разбрали погрешно най-основните елементи на вярата.
Това е преодоляването на кръста, което християните празнуват, като го призовават. Символът на кръста със сигурност напомня смъртта на Христос. Но също така, и много по-важно, сочи към възкресението, което дойде след него.
Будизмът е съвсем различен въпрос. То няма концепция за вечен живот, дори малко като тази в християнството. Всъщност той празнува отхвърлянето на живота, защото според будистката вяра животът е малко повече от плачевно и неприемливо страдание. Будистът приема и дори копнее за унищожение и несъществуване като „отговор“ на това страдание.
Това не може да се подчертае достатъчно. Това е целта на будизма. Човек едва ли може да повярва в противното, след като е разбрал точно идеите и доктрините на самите будисти, задача, с която твърде много американски „будисти“ не са си направили труда да се заемат по някакъв сериозен начин.
Нирвана е бягството от цикъла на прераждането, което будистите виждат като непоносим затвор. Нирвана не е нищо повече от промяна на мнението за природата на реалността.
Той не е представен така, както задгробният живот е изобразен в християнството, тоест като сфера на съществуване, различна и отделена от света, в който сега живеем, в която индивидуалните души живеят вечно в своята уникалност и в общностно общение с други души и с Самият Бог.
Нирвана се описва в будизма като промяна на съзнанието, така че човек вече не вижда явленията в света - включително дискретността на отделните човешки личности - като отделни, а вместо това като части от едно и също цяло.
Когато човек стане „просветен“ в будистката практика, той спира да вярва в лъжата (както будизмът учи, че е) на неговата отделна идентичност и съществуване.
Вместо това човек започва да вижда всички радости и всички страдания на индивидуалната идентичност като неуместни заблуди.
В будизма няма нищо, което да предполага, че просветените будисти не умират. Будизмът изрично твърди, че изчезването на индивидуалната личност е положително събитие, тъй като кара човек да спре да приема страданието сериозно.
Нирвана е осъзнаването на безсмислието на живота и отхвърлянето на световния цикъл на прераждане, в който животът непрекъснато се препотвърждава въпреки страданието, като триумфира над смъртта, за да продължи да живее. В будизма се разбира като бягство от страданието.
И така, къде може да избяга човек, като изостави страданието и постигне нирвана? Към празнотата. Към нищото и небитието. Животът е страдание за будизма и затова отдръпването от него е най-доброто възможно нещо.
Буквалният превод на санскритската Нирвана дава „„издухване“ или „угасване“, както когато пламъкът е издухан или огънят е изгорял.“
Това едва ли може да бъде по-ясно. И това не е скрито в будистката вяра. Това е точно там, на входа на системата от вярвания, първи принцип.
Будизмът отхвърля живота и прегръща празнотата.
Помислете за случая с Джеси Къркпатрик като илюстрация. Къркпатрик е „небинарна“ биологична жена, която е претърпяла екстремни модификации на тялото, които са превърнали лицето й в нещо извънземно.
Очевидно е, както визуално, така и при четенето на историята й, че тя е психологически и духовно затруднена.
Психически здравите хора не осакатяват телата си по този катастрофален начин. Тя буквално е приела формата на демон чрез силиконови импланти и операции по разтягане на кожата. Тя по някакъв начин вярва, че това е духовно утвърждаващ акт.
Невъзможно е да си представим тя да твърди, че е предприела нападението, което е извършила върху собственото си тяло в името на християнската вяра, и всъщност тя не твърди, че го е направила. Вместо това тя твърди, че е направила това в съответствие с нейната „будистка религия“.
Човек би бил притиснат да спори, че тя действа по начин, фундаментално несъвместим с основната цел за самоунищожение в будизма.
В усилията си да унищожи индивидуалната човешка форма, която е Джеси Къркпатрик, тя вероятно може с основание да твърди, че е на пътя към Нирвана, което отново е краят на страданието чрез отричането на живота.
Нека бъдем ясни. Не всички будисти (всъщност далеч не всички) са така нихилистично посветени на унищожаването на собствената си идентичност и живот.
И трябва да се признае, че будистката практика на медитация може да бъде полезен начин за смекчаване на стреса от някои житейски борби.
Но от двете религии, разглеждани тук, най-дълбокият принцип само на една е в съответствие с такова поведение, каквото виждаме в тази бедна, саморазрушителна млада жена, обсъдена по-горе.
Религиозната традиция, която Къркпатрик твърди, не предоставя очевиден философски аргумент за вечния живот като положително постижение. За същества, които желаят безсмъртие, изборът между християнството и будизма е очевиден.
Превод: СМ