/Поглед.инфо/ СССР е империя, наследила руската имперска традиция. Характерните особености на тази традиция са запазването на спецификата на културите на онези народи, които са били част от империята, и неоколониалния принцип на нейната структура, което предполага, че дори колониите (изключително малко на брой) се третират по същия начин като своите губернии. Британската империя, която тегли рязка линия между ядрото и много обширната колониална периферия, е съвсем различно нещо и се отнасяше към населението и културата на тази периферия по същия начин, както конкистадорите се отнасят към американските индианци.

Днес сме свидетели на процесите на глобализация, когато преди всичко трудът и капиталът се глобализират. Трудът мигрира там, където има повече доходи, а капиталът се премества там, където има евтина работна ръка. Този процес постепенно се дави, както Маркс би казал, „в ледената вода на егоистичните сметки“, както спецификата на националните култури, така и специфичността като такава.

Да, културите имат различна степен на имунитет към такова изтриване. Например, повечето китайци остават китайци и, като се изучат на Запад, все пак се връщат в родината си. Но процесът все пак продължава. В резултат на това се появява почти нов тип човечество - „глобалисти“. От една страна, има увеличаване на атомизацията, което изглежда би дало възможност за лична свобода, която не е ограничена от никакви твърди социални и културни механизми, а от друга, очевидно се заличава това, което може да се нарече човешки характер, специфика. В края на краищата дори човек от селска общност, където има много категорични регулации, изненадващо успява да спаси уникалността си. Руската класическа литература е пълна с много ярки и различни характери на хората от народа. Тоест, оказва се, че всъщност суровите нагласи на традиционното общество и суровите условия за оцеляване дават възможност за някакво лично съществуване, но процесите на глобализация, поне в своя предел, не го правят. В резултат на това расте ново поколение атомизирани индивиди, които се различават един от друг само по цвета на панталоните си, статуса си в социалните мрежи и други външни атрибути. Вътрешното съдържание се заличава или се изтласква в някакви дълбочини, така че проявите му да престанат да влияят на реалността.

Карл Маркс

Подобно глобално изпиране поражда нов тип глобално съзнание, което изисква определена метафизика. От гледна точка на религията и културата това искане се изразява в желанието за това, което може да се нарече думите с „радикален екуменизъм“. Такъв екуменизъм заплашва да обедини под един „покрив“ не само различните християнства, но и всички учения като цяло, като ги лиши от техните специфични черти, тоест ги лиши от тяхното съдържание. И тогава спецификата на културите като такива ще бъде изтрита, тъй като всички култури (дори и да са светски) са неразривно свързани с една или друга духовна традиция, която ги е породила. След такова заличаване, първо, на религиозните, духовните, а след това и на културните специфични особености, концепцията за личността ще бъде изтрита, за какъв вид личност може да се говори в света на тоталната универсализация на всичко?

Както казах, подобно изпиране се отнася до определена метафизика, която стои в основата му. Подробно описание на тази метафизика е извън обхвата на тази статия, но накратко може да бъде характеризирана като „радикално езическа“. Какво имам предвид?

В класическата си книга „Истории на вярата и религиозни идеи“ Мирча Елиаде пише:

Както вече отбелязахме не веднъж, през вековете противопоставянето на Доброто и Злото е само един от многото примери за космически, политически и религиозни диади и полярности, които осигуряват ритмичното съществуване на живота и света. Това, което се прелива в два антагонистични принципа, Добро и Зло, е само една от многото формулировки, чрез които се изразяваха антитезни, но допълващи се аспекти на реалността: Ден и Нощ, Мъж и Жена, Живот и Смърт, Плодовитост и Безплодие, Здраве и Болест и т.н. С други думи, Доброто и Злото участват в космическия и следователно в човешкия ритъм, който китайската мисъл определя като редуване на двата принципа на Ян и Ин ".

Мирча Елиаде

Тоест, историческото древно езичество се стреми по един или друг начин да формулира идеята за разделянето на доброто и злото, което е изключително трудно да се направи поради участието на тези понятия в „допълващи се аспекти на реалността“, чието движение изглеждаше циклично. Тези болезнени опити показват дълбоката човешка воля за свобода и добро, които са невъзможни без отделянето из основи на доброто от злото. Самите начини, по които древните общества и техните учения се опитват да реализират това крайъгълно разделение, до голяма степен определят спецификата на разликата в техните култури. Така, например, в Древна Гърция разделението на „лошите“ титани и „добрите“ богове на олимпийския пантеон е доста трудно. Но в Индия разделението на „добри“ деви и „лоши“ ашури е по-леко. Но дори в Индия и Древна Гърция, въпреки това разделение, все пак са принудени да се покланят на всички богове поред по един или друг начин, защото такова поклонение се диктува от цикличния поглед към света.

Сравнително по-късно ученията като юдаизма, християнството, исляма и персийския зороастризъм, които довеждат разделянето на доброто и злото до дуализъм, решават този проблем по-радикално. Аврамистките религии противопоставят езическите цикли и политеизма на своя монотеизъм, който няма нищо общо с определени квазимонотеистични езически идеи. В езичеството има опити да се сведе всичко до едно начало и едно божество, обаче, поради представите за цикличния характер на света, такова начално божество трябва да съдържа и добро, и зло и да бъде просто "господар", "двигател" на световните цикли. А истинският монотеизъм твърди, че Бог е само добър и прави само добро, към което всеки човек трябва да се стреми.

Питър Пол Рубенс - Падането на титаните

Обаче днес, в условията на глобализация и изтриване на всякаква специфика, човечеството се движи в посока не на древно езичество, с болезнените му опити да отдели доброто от злото, а в посока именно на „радикалното езичество“, което за разлика от историческото езичество ще бъде лишено от подобни опити. Всъщност крайното изтриване на специфичността, всички лица и граници по своята същност посяга именно към премахването на разделението на добро и зло. Когато подобно крайъгълно разделение, характерно за всички човешки култури, изчезне и накрая бъде заменено от „студената вода на егоистичните сметки“, хуманизмът, свободата и след това човечеството като такова ще изчезнат. И в името на осъществяването на този процес първо беше необходима декомунизацията, а след това дехристианизацията.

Струва ми се, че културното противопоставяне на този процес на универсална духовна универсализация може да се основава на чувствителното отношение към смисъла на такива на пръв поглед разбираеми общочовешки думи като: състрадание, любов, свобода, спасение и други. В действителност, в рамките на различни учения и култури, тези "обикновени" думи могат да бъдат разбрани по много различни начини. На спекулациите около тези на пръв поглед прости понятия и изтриването на семантичните линии между различните им разбирания в различните култури и учения се изграждат много спекулации и опасни „диалози“.

Битките при Девите и Асура

Трябва да се има предвид, че езически корени и различни идеи се крият не само в различните култури, но могат да бъдат преплетени по сложен начин в рамките на една култура, тъй като всяка култура в процеса на своето историческо развитие е била повлиявана от други.

Така, например, Данте в своя философски трактат „Пир“ казва следното за „състраданието“:

Искрените смирение и състрадание са най-добрите лекарства за страха, който обгръща душата. Тези добродетели, особено когато са комбинирани помежду си, позволяват да се питае силната надежда за техния източник, особено състраданието, чиято светлина предизвиква светлината на всяка друга добродетел. Нищо чудно, че Вергилий, разказвайки за Еней, отдава най-високата похвала на епитета “състрадателен”. Но това не е жалостта, която обикновените хора имат предвид, тоест скръбта за нечие нещастие, което е по-скоро специалното въздействие от това нещастие върху нас, тоест милосърдие, неразделно от страстта. Състраданието не е страст, а вид благородно разположение на духа, което може да възприеме любовта, милостта и другите любвеобилни чувства, които човек има към ближния си. “

Тук Данте наистина трябва да съчетае християнското състрадание с езическата концепция на Вергилий. За това той умишлено неправилно, както е доказано от преводачите на неговия трактат на руски език, превежда думата „pietate“, използвана от Вергилий, което означава предан, благочестив, добродетелен, като „състрадателен“. И след това, разбира се, не остава камък върху камък от християнската концепция за състрадание, заменяйки я с един вид „благородно разположение на духа“.

Сандро Ботичели, Данте, 1495 г.

Подобни манипулации позволяват в бъдеще да се водят много двусмислени „диалози“ с радикално екуменичен характер. В края на краищата такива "прости" понятия като любов, състрадание и други в повечето случаи са системообразуващите "възли" на метафизичните и мирогледни системи. Много зависи от тяхното разбиране, включително идеята за идеално царство и спасение.

В своята Теология на религията протестантският богослов и евангелист Пол Тилих пише за разликите между християнското „Царство Божие“ и будистката нирвана:

Но въпреки тази дълбока разлика между християнството и будизма, диалогът между тях е възможен. В крайна сметка и двете религии се основават на отрицателна оценка на съществуването: Царството Божие е противопоставено на царствата на този свят, тоест демоничните властови структури, които управляват историята и живота на хората; нирвана се противопоставя на лъжливия свят на реалността като на свят на истинската реалност, откъдето идва всичко и откъдето всичко е предопределено да се върне. Решаващите различия между религиите обаче произтичат от тази обща основа. Християнството вижда света като творение и следователно като добро; голямото християнско твърдение Esse qua esse bonum est (битието като битие е добро) е концептуализация на историята за създаването на света в книгата Битие, когато Бог разглежда всичко, което е създал, „и Бог видя, че е добро“. Следователно християнството отрицателно оценява света по неговото съществуване, а не в неговата същност, светът е паднал, а не е сътворен. За будизма самият факт за съществуването на света е резултат от онтологично изпадане в окончателност. "

Тилиф притежава голяма компетентност и разбира всичко перфектно. Но той наистина се нуждае от възможността за диалог между християнството и будизма, който трябва да бъде свързан конкретно с ценностните основи, които, както знаете, не са дискутирани. И така той се занимава с фини манипулации. Първо, той лъжливо твърди за „отрицателна оценка на съществуването“ като обща „основа“, приравнявайки християнската идея, че светът е затънал в грях с будистката идея, че самото съществуване е греховно, а след това той правилно започва да пише за различията. Тоест той изглежда казва, че има, разбира се, съществени разлики, но основата е обща и върху нея може да се изгради диалог. Но за какъв ценностен диалог можем да говорим, ако християнинът каже, че съществуването е добро, но трябва да се борите срещу греховете, а будистът казва, че самото съществуване е грях? И как тези „демонични властови структури“ управляват „историята и живота на хората“? И Бог изобщо не участва в това управление? Изобщо? Демоните изместили ли са апостолите? В протестантизма, с идеята му да бъде изоставен от Бог, това вероятно е така. Но затова е протестантизъм, който очевидно не случайно започва постепенно да преминава в дзен-будизъм, както обявява същият Тилих. Но това не се отнася за цялото християнство и още повече за руското православие.

Пол Тилич

Аз изобщо не съм против, ако например представители на различни вероизповедания се съберат, за да осъдят тероризма или да признаят съветския период в живота на страната ни, както и факта, че процесите на капиталистическа глобализация са много по-свирепо заличаващи културните и религиозни черти на различни народи и вероизповедания, отколкото съветските ексцесии с вулгарен атеизъм. Но те могат да направят това само въз основа на своите ценности и логиката на тяхното учение, продиктувано от тези ценности. Такъв диалог наистина е възможен и необходим, особено в рамките на нашата многонационална и религиозно разнообразна страна.

Но Тилих притежава огромни компетенции и всичко прекрасно разбира. Той говори за съвсем различен характер на диалога, от който се нуждае, защото, както той самият твърди, протестантският елит започва масово да се забърква в дзен-будизма и защото той разбира това в древната езическа философия, която имаше огромно въздействие върху християнската теология и култура като цяло е дадена именно „отрицателната оценка за съществуването“ на материалния свят. Такъв диалог най-вероятно ще доведе до там, че християнството няма да го изгражда с хуманистични тенденции в рамките на езическите традиции, което според мен е възможно и необходимо, защото народите не могат и не трябва да изоставят древните си корени, а именно с езически езотеризъм, който не познава разликите между доброто и злото и от което народите се опитват да се освободят по време на своето историческо развитие, дори в езическия период.

Всички тези теологични, философски и религиозни тънкости винаги са били в лота на интелектуалния и духовен елит. Народите обаче усещат истинското съдържание на „обикновените“ понятия и учения, което се нарича “нюх”. Въпреки това, в контекста на глобализацията и постмодерността този „нюх“ е значително притъпен, както и интелигентността. Независимо дали става дума за „нюх“, интелект или за двете, обществата и хората трябва да оказват културна съпротива и да защитават облика си, което е повече от сложно в условията на разпадането на СССР. В противен случай, както казват китайците в такива случаи, те ще загубят този облик.

Превод: В. Сергеев

Стани приятел на Поглед.инфо във facebook и препоръчай на своите приятели