/Поглед.инфо/ Въпрос: Александър Гелевич, изразихте идеята, че философията започва да предизвиква интереса на все повече млади хора: да заема умовете на младежта. Как започна интересът ви към тази форма на духовна култура, от кой мислител, на каква възраст? И каква според вас е причината за нарастващата популярност на философията сред младите хора днес?

- Знаете ли, отговорът на въпроса защо философията предизвиква такъв интерес сред младите хора, го виждам така: в наше време много различни вериги на мислене, културни тенденции, научни направления, социално-политически процеси стигнаха до задънена улица в същото време, че няма технологични решения. Не можем да променим нищо в политиката, от която сме все по-недоволни, така че децата да разбират не по-зле от възрастните. Оттук и избухването на популизма и протестните настроения. Нашето общество игнорира държавата, както държавата игнорира обществото. На Запад това е доведено до още по-сурови форми. Но нищо не може да бъде поправено: не можем да коригираме нищо в науката, която става все по-антихуманистична, все по-отчуждена, в култура, която деградира и се размива пред очите ни. А младите хора, осъзнавайки, че техническото решение е невъзможно, че нямат бъдеще и перспективи, наблюдавайки недоволството на собствените си родители, са изправени пред „глобален колапс“. Те няма къде да пораснат: наоколо има абсолютно непълноценни хора. Философията е сфера, която ни позволява да разберем най-общо защо всичко е така, защо имаме задънена улица. Младите стават все по-заинтересовани от философията, когато стане общо мнение, че изобщо нищо не може да се разбере. Всичко се срива и детето, което някой някога е правил, вижда пред себе си само „задънени улици и пукнатини“. То няма място в нито един свят, който би искало да направи свой собствен. Няма към кого да се обърне, освен към философията, защото другите сфери на живота не отговарят на фундаментално важни въпроси. Оттук и интересът към философията.

Сближаването ми с философията се състои на 3 етапа. Първият е на 15-16 години, в училище. Започнах да чета Ницше и Хегел, опитвайки се да разбера Достоевски, руската религиозна философия, Мережковски. Не разбрах нищо. Вторият беше на 18 години, когато имах криза. Бях напълно обзет от вътрешна недостатъчност. Не разбирах нито хората, с които общувам, нито книгите, които чета. Абсолютно. Вътре в мен се появи черна дупка, пълно недоволство, преди всичко от себе си, от хората около мен. Спрях да разбирам света около мен. Струваше ми се, че съм престанал да разбирам. И накрая, третият етап е опознаването на онези хора, които са успели да запълнят тази празнота. Тя беше толкова велика, че можеше да бъде победена само от нещо толкова голямо. Срещнах различни религиозни хора, философи.

- Имате предвид кръга на Мамлеев?

- Вижте, преди да срещна Мамлеев и другите представители на този кръг, също видях много хора, но те „преминаха в празнота и празнотата ги погълна моментално“. Човек от религиозни кръгове щеше да започне някаква реч и празнотата моментално да го изхвърли, тя го показа от някаква друга страна, думите висяха във въздуха, аз не ги разбрах. Всъщност „цялата философия, религиозни водачи, дисиденти, интелигенция, надясно, наляво, влетяха в тази дупка - те просто изчезнаха“, това беше краят на 70-те години, нека ви напомня, съветската епоха. Кръговете бяха доста свободомислещи, неофициални, почти официални, нонконформистки - всичко това изчезна, докато не срещнах Головин, Джемал и по-късно Мамлеев. За мен това беше нещо, равно на празнотата. Тази празнина беше изпълнена с произведенията на Генон, Евола, Хайдегер, херметичната традиция и традиционализма в широк смисъл. И чрез тях моето разбиране се разшири до огромен спектър от традиционалистично четене на каквото и да било. Това беше позицията, ако щете, на „консервативната революция“, възглед за модерността от „дясно“. Разбрах, че празнотата е „територията на европейския нихилизъм“. Тогава Ницше дойде на мястото си, Ницше стана ясен. Започнах не само да се възхищавам, но и да разбирам какво има предвид. Хайдегер тръгна следващ. Аз съм на този „подход към философията“ дори и сега.

Традиционализмът се превърна за мен в „ключът“ към философията, религията, политиката, социологията, антропологията, дори театрознанието. Каквото и да правя, всичко е разгръщане на това основно съдържание на традиционализма. Установяване на света на традицията и света на сакралното срещу света на модерността. Философията стана за мен „запълване на бездната“, но „бездната“ беше първична. Това, което се случи преди, беше „скитане из неразбрани текстове“.

- Тоест, днес виждате тенденция човек да се радикализира и да погледне към философията?

- Е, някой ... някой не доживява, за да види това, защото „няма къде да порасне“. Много хора са привлечени от мисълта, но само онзи, който осъзнава къде е границата между това, което разбира, и това, което не разбира, може да проникне във философията, защото цялата съвременна култура се основава на прикриване на това недоразумение, прикриването му, подобно на цялата съвременна наука. Мъж излиза на подиума, започва да разказва нещо с интелигентен поглед. Умният външен вид е имитация, това е симулакрум, това е постановка. В същото време искам да кажа, че само след като преминах първите два етапа, успях да се доближа до философията. Ако не бях осъзнал безполезността на недоразумението си и бях останал на първия етап, можех да стана учен, професор, но щях да съм безкрайно далеч от мисълта.

Що се отнася до по-младото поколение, струва ми се, че сега се провежда невероятен експеримент върху него. Хората или се напиват, или тънат от наркотици, или се превръщат във филистимци, още преди да започнат да живеят. Поколението изчезва. И никой и нищо няма да го спаси: не партията, не само религията, защото днес религията е толкова объркана, колкото всичко останало, тя е част от това общество. Философията ще спаси. Но това е за силните. Експериментът се състои в това, че по целия свят хората са поканени да направят нещо невероятно или просто да изчезнат: или ние просто тихо, без усилие изчезваме и не забелязваме, че вече не сме там, или „се събуждаме във философия“ и това е болезнено и трудно, защото ще трябва да осъзнаем своята незначителност. Обществото и държавата не предлагат нищо друго. Съвременното общество се превърна в машина за евтаназия. Необходимо е да „запретнем ръкави“ и да преминем към гносеология, към голямата картина, точно към това, от което съвременното общество ни отучи. Вярвам, че или философия, или смърт.

- Философията в Русия не процъфтява напълно преди В.С. Соловьов и Н.Ф. Фьодоров, но през XIX век и по-рано тя е заменена от литература, като носител на значими идеи. Това са Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевски, на първо място. Руската литература е ядрото на културата. Как оценявате позицията на литературата в съвременна Русия? Бихте ли могли да отделите някой представители?

- Нашата литература се появи малко по-рано, да. Но не много. Пълноценната руска литература възниква през XIX век. А с литературата се справяме по-добре. Талантите могат да бъдат намерени в литературата, друго нещо е, че това не е достатъчно. Днес има надарени хора в литературата, в поезията, но преди основната смърт, в която се намираме, и сме в атмосфера на смърт, в пандемия като метафора на упадъка, тези таланти избледняват. Живеем в общество с абсолютна психическа и интелектуална пандемия, в общество на модерността, капитализма, либерализма, материализма. Така поне традиционализмът вижда света.

Литературата е по-добра при нас от философията, това е вярно. Но е пронизана с философски откровения. Руската литература е страхотна литература. Философията се ражда в диалог с нея. Руската литература е основата, която представлява „котвата на спасението“. Философите от Сребърната епоха, руската религиозна философия, започвайки от славянофилите - тези хора си поставят задачата за интелектуалното спасение на народа. Руската литература „изчисти нови хоризонти“, на първо място, Достоевски, когото оценявам като цяло повече от всеки друг.

Именно на тази територия дойде руската философия, която беше пометена от болшевиките. Болшевизмът беше ужасна катастрофа в нашата история, която свали тези фини процеси на пробуждане на руския логос. Той замени развитието на свободното литературно творчество с някакъв вид обществени поръчки. Това, което староверците наричаха „духовен антихрист“ или „духовен вълк“, този „духовен вълк“ проникна в съзнанието на руския народ и го изврати. През 70-те и 80-те години, в които падна младостта ми, вече бяхме блатото, но с либералите потънахме още по-дълбоко в това блато. И съответно в такава ситуация, дори талантливи руски хора от 80-те и 90-те и 2000-те, в литературата не могат да противопоставят нищо на това. Нашето съзнание е изпълнено с материализъм, който е несравним с душата и религиозния мироглед. А без философия литературата няма ядро.

- По-специално Мережковски, когото споменахте, също разглежда тези процеси като идването на Антихриста, в рамките на концепцията му за „Христос и Антихрист“, като един от най-ярките представители на руската религиозна философия в емиграцията. Как според вас руската религиозна философия би могла да продължи да се развива в емиграцията?

- Оказва се, че не може. Спомняте ли си, че няколко пъти цитирах разговора на Мережковски с Гипиус? Докато е в Париж, минавайки абсолютно ужасния път на руски мъченик, интелектуалец, неприет от околната среда, Мережковски се обръща към Зинаида Гипиус: „Зина, направихме ли всичко правилно? Ние последователно следвахме нашите идеи. Какво постигнахме? Може би сме пропуснали нещо? .. ”Този въпрос е без отговор. При цялата последователност на някои руски интелектуалци, които следват себе си, своите идеи и логика, вземат предвид нещо, пропускат нещо. Без Русия не може да има руска философия. Но! И не може да има Русия без руска философия! Нашият логос „се храни с корените на нашата земя“. Без това руският живот се превръща в безкрайни пътувания на обикновени хора до ресторанти с КюАр кодове и “Икеа”. Общество се превръща в безкрайно роене на цифрови червеи.

Но в действителност това не е нищо. Битието циркулира във висшите райони на живота, където животът просто се сблъсква със смъртта. Чистият, гол живот се превръща в механизъм и престава да бъде живот.

- Но съветската система искаше да превърне човек в страстен, нали му даваше цел?

- Да, искаха да го превърнат в носител на ново съзнание. Това не беше пасивна цел, но лъжлива. Лъжлива страст. И тя изгасна.

Аристотел казва, че „всяко нещо съществува по свое дело, че това, което прави, е неговото битие“. И ако съществото няма битие, то и самото същество не съществува. Хората не живеят без цел. А живот, който отказва диалог със смъртта, е мъртъв живот - „bios necros“.

- Кажете ни по каква книга работите сега?

- Завърших двадесет и четири тома на “Ноомахия” след това публикувах лекции по политическа философия „Politica Aeterna”. Сега на дневен ред имам следните книги. Има няколко от тях: първо, книга, съставена от текстовете от цикъла на моите програми на „Аврора“. Втората книга, по която работя, ще се казва “Антикеменос”, което на гръцки означава и враг, и обект. Друга книга, която подготвям, се нарича Четвърта Русия. Това е колекция от различни видове политологични произведения. И „Пътуване до края на сутринта“ или друго заглавие „В пространството на великите мечти“, все още не съм решил окончателно - третият том на „Руското нещо“. Книгата "Археомодерн" се подготвя като отделно издание. И "Социология на пола" въз основа на моя лекционен курс, който изнесох в Московския държавен университет.

„Пътуване до края на сутринта“ предполага ри препратка към Селин?

- Е, в известен смисъл да. Пътешествието на Селин до края на нощта е едно от онези литературни произведения, които ме впечатлиха навремето. Знаех го на практика наизуст и, разбира се, има определен отзвук.

- Между другото, доколкото си спомням, в едно от интервютата си сравнихте Лимонов с героя на Селин.

- Да, забелязах тази прилика, но Лимонов не мислеше така.

- Не направи ли той повече паралел с Юкио Мишима?

- Моето отношение към Мишима също не е съвсем като неговото, но Мишима умря красиво.

- Връщайки се към вашия цикъл от книги "Ноомахия", можем ли да го наречем в пълния смисъл на "контра-енциклопедия", което означава, че една от целите на създаването на това произведение е борбата с идеите за универсализъм на Дидро и други мислители на Епоха на Просвещението?

- Беше замислена като контраенциклопедия. Тоест това е някакво парадигматично представяне на основните принципи на изграждане на полицентрична епистемология. Тоест, в известен смисъл това е продължение на много тенденции, които са били паралелни, перпендикулярни и преплетени. Това е и съвременната антропология на Леви-Строс и Франц Боас, които твърдят, че човек не може да съди за едно общество по критериите на друго. В същото време това е както традиционализмът, така и идеята на Генон за фундаменталния смисъл на традициите и тяхното трансцендентално единство, тяхната изолация и легитимност на всяка от тях поотделно, както и доктрината за развитието на идеите на Данилевски, Шпенглер и Тойнби за множеството цивилизации. Всичко това всъщност е антипод на енциклопедизма, който произтича от всичко универсалистично, едноизмерно, недвусмислено, че има само един човек и едно общество, една цивилизация, един прогрес, една цел.

- Абсолютно негативно ли е отношението ви към Просвещението като цяло?

- Считам ерата на Просвещението и универсализма за дегенерация, деменция и лъжа. Според мен енциклопедистите не са способни нито да мислят, нито да създават концепции. Всичко в Енциклопедията е грешно от началото до последния ред, но хората все още са силно повлияни от това. Изучаването на енциклопедистите е като да седнеш да вечеряш с идиоти. Ние сме в тази тъмна илюзия. Постмодернистите вече до голяма степен разобличиха Просвещението в рамките на западноевропейската традиция. Те показаха колко лоши са нещата с модерността.

Друго нещо е, че постмодернистите не предлагат нищо, няма изход, те казват: "Е, нека да го направим още по-лошо, тъй като сме поели по грешен път, ще се потопим в нищото." Но това означава да се съгласите с модерността. Постмодернистите са съпътстващи пътници, те перфектно показват несъответствието на модерността, рационализма, картината на новото време, но когато става въпрос за това, което предлагат, тогава ние традиционалистите трябва да се сбогуваме с тях. Имаме различна отправна точка, ние сме революционери срещу съвременния свят - да, ние сме за консервативна революция. Ние имаме вечността.

- В цикъла “Ноомахия” вие отделяте 3 логоса: това са класическите два логоса на Аполон и Дионис, демонстрирани от Ницше в „Раждането на трагедията от духа на музиката“, както и логоса на Кибела, с които се отъждествява модерността ( материализъм, либерализъм, марксизъм и други). Към кое начало съвременната Русия гравитира най-много, или е разнородна?

- Не мисля, че в Русия днес бихме могли да намерим нещо, което да не бъде забелязано в една или друга степен от този или онзи вид логоса на Кибела. Може би, може би, държавата, но тя вижда всичките си интереси в материята. Тоест самата държава също е с наднормено тегло, тежка и кибелна. Разбира се, има дионисиев логос, което е хоризонтално. Дионисиевият логос е танцуващ логос, съчетаващ както земя, така и небето. Стигам до извода, че руският народ в своите корени, в своята култура е дионисиев. Всъщност е и тежък, и лек. Нашите традиции, нашите танци, аспекти на нашите мечти са дионисийски . "Но той беше завлечен във фунийките на Кибела, Дионис попаднал в устата на материята." Кибела, колкото и да е странно, в митологията изцелява Дионис. Руският народ се противопоставя на съвременния кибелизъм. Той не разбира това, това е отслабен Дионис. Той трябва да бъде излекуван. Да се освободиш от „тъмните магии на Кибела“ - да се освободиш от Модерна.

Вие сте последователен критик на либерализма. Защо либерализмът ви се струва умишлено фалшива и неестествена идеология?

- Няма нищо по-лошо от либерализма. Либерализмът дискредитира човек. Човекът като личност не съществува, той винаги е част: част от съюза душа-тяло, част от хората, част от света, част от човечеството, представителят на Бог във Вселената. Това е основата на човечеството. Всеки, който не е либерал, е "фашист" за либерала, т.е. този, който трябва да бъде унищожен, от гледна точка на либерала. Ето как логиката на либерализма действа като античовешка идеология. Либерализмът е зло от самото начало: от Дунс Скот до Хобс, Лок, Адам Смит, Хайек и Сорос.

- Какви цели си поставя Евразийският младежки съюз, чийто основател и идеен вдъхновител сте вие? Да образова младото поколение?

- Знаете ли, това всъщност е съюз на онези млади хора, които са пропити с идеите на евразийството. Задачата е да, образование, възпитание, запазване на младостта ни. Патриоти идват при евразийците, които искат да се спасят от „отровната, отчуждена, психически непълна реалност“, за да подкрепят позитивното в държавата и да се борят с негативното. Най-важното е да се спасите. Няма нито клиенти, нито спонсори. И вероятно затова тази организация е оцеляла на фона на други. Хората идват да се застъпват за идеи, но идеите не се променят: велика Русия, велика империя, отчитаща интересите на всички други народи, създаването на многополюсен свят. Тези принципи на евразийството не се променят от век.

- Представете си книга, написвайки която, изразявайки определени идеи в нея, ще считате мисията си на философ за завършена. Какъв вид работа трябва да бъде, на какви въпроси трябва да отговори, за да постави определена точка?

- Вярвам, че вече съм написал тази творба. Това е “Ноомахия”. Но в същото време, теоретично, за мен "Ноомахия" е подробно съдържание, което би трябвало да бъде поставено в двеста тома. Във всеки случай няма да имам време да напиша тези двеста тома през целия си живот, освен ако не се появи фанатичен поддръжник, който разбира значението на този ред, който изкуствено ще създаде и финансира институт, където хората от различни цивилизации, за които пиша, ще да бъдат поканени: латиноамерикански, европейски, ислямски, индийски, китайски и други. И такъв колектив от мислители, всеки от които е представителен и компетентен в своето лого, би работил за създаването на двеста тома на “Ноомахия”. И ако не, тогава ще предположа, че това „подробно съдържание“ е достатъчно.

В същото време искам да кажа, че Хераклит има такава фраза: „До определен момент не знаех нищо, а след това започнах да знам всичко“. Аристотел разграничава „фронезис“ и „София“, тоест „последователно мислене“ и „проблясък“. Когато настъпи „светкавицата на София“, човек знае всичко. Оттук започнахме нашето интервю, „светкавицата на София“ запълва бездната, тя надхвърля рационалното мислене.

Хайдегер казва: "Философът, който вярва, че може да завърши своето философстване, изобщо не е философ."

Превод: В. Сергеев