/Поглед.инфо/ Ние сме свикнали да тълкуваме идеята за прогреса като футуристична, като идея, която има отношение към бъдещето и само към бъдещето. До голяма степен това е психологическа грешка или най-малкото историко-културна самозаблуда. Наистина, така да се каже, качествено футуристично, винаги устремено само към бъдещето, беше християнството.

Футуристично е Средновековието, устремено към Бъдещето и към Бъдещето в себе си; в Бъдещето трябваше да се случи второто пришествие на Христос, завършвайки Времето, разбивайки християнската „линия“ и отключвайки Портите на Вечността. Бъдещето е това, след което идва Вечността, след което започва Вечността. Ето защо Бъдещето е ценност. То е ценно с връзката си с Вечността, защото е мост в Нея.

В едно опростено тълкуване на идеята за прогреса като просто секуларизация на християнските представи за Бъдещето, както отхвърлянето на самото Бъдеще, така и обръщането от него към Настоящето (към Миналото), които са иманентни в идеята за прогрес, са вградени в него и разкъсването на връзката между Бъдещето и Вечността, Времето и Вечността и заместването на бъдещето (под формата на подобрено настояще) на Вечността, т.е. Времето – Вечността и следователно пълното премахване на Вечността отвъд границите на социалното време.

Идеята за прогрес е сбогуването на Запада с Вечността и началото на пътя от Бъдещето-Бъдеще към Настоящето-Бъдеще, а след това към Миналото като настояще.

Културно-историческата, социокултурната посока на развитие на цивилизацията, посоката на историческото, а не на "физическото" ("физикалистично") време зависи от историческата и културна интерпретация на неговото местоположение в момента на началото, в момента на социокултурния „Голям взрив“.

„Големият взрив“ на християнството е раждането на Христос. Единственото настояще, положително оцветено със стойност, беше Бъдещето, което доближаваше до Божественото, до Вечното, бъдещето като Бъдеще, а не като хронотар, където можете да изтеглите актуализираното настояще.

Настоящето обикновено е момент; главното е Вечността, а Бъдещето е прагът към нея. Бъдещето качествено се различаваше от настоящето по това, че изтощи Времето, унищожи го, позволи да излезе отвъд неговите граници - във Вечността.

Двете пришествия на Христос, т.е. всъщност той сам затвори Времето, превърна християнската „линия” в „ролка”, с която Христос, като Терминатор на Времето, отиде с мишницата си във Вечността. Бъдещето обобщава историческото време и в същото време се оказва Истинското начало на пътя към Вечността. И краят на времето.

Главното в Бъдещето е, че това е краят на Времето, краят на Царството на Кесаря и началото на Царството Божие, „Началото на Вечността“. Освен това този край не е „рай на земята“, както е в идеята за прогреса, а катастрофа, краят на света, смъртта на света според „сценария“ на Йоан Богослов и Страшния съд . Така да се каже, през тръни към звездите, през трънения венец – към светостта.

В този смисъл Бъдещето не е носител на положителни съдържателни характеристики, те са отрицателни. Положителните характеристики на Бъдещето са функционални, защото приближават Царството Божие.

Идеята за прогреса, поставена в основата на капитализма в определен период от неговата история, не е просто секуларизирана версия на християнския „владетел“, а нещо по-сложно и многоизмерно. Възниква в резултат на значително изместване - времево и ценностно. Прогресът представи бъдещето като подобрено, подобрено настояще.

Бъдещето, така, беше "виртуализирано": да, в общи линии, бъдещето, но всъщност - модифицираното настояще, поставено в едно от измеренията на Времето - в бъдещето. Тук не става дума за Бъдещето като субстанция, не за нещо самостоятелно, а като хронотар, който може да бъде изпълнен с всичко.

Бъдещето в случая не е мост към вечността. Вечност изобщо няма: настоящето ще изпълни бъдещето и така ще бъде вечно, Времето, по-точно настоящето ще изпълни Вечността.

Ален де Беноа в своята „Кратка история на идеята за прогрес“ пише:

„Идеята за прогрес е една от теоретичните предпоставки на модерността. Не без основание често е наричана „истинската религия на западната цивилизация“.

Исторически тази идея е формулирана около 1680 г. в хода на спор между „ревнителите на древността“ и „съвременниците“...... Теоретиците на прогреса.... са съгласни с три ключови идеи:

1) линейна концепция за времето

2) идеята за основното единство на човечеството и една и съща посока

3) идеята, че светът може и трябва да бъде трансформиран.......

Тези три идеи дължат своя произход на християнството. Започвайки от 17 век ....... те са преформулирани в светски ключ ....... Това е „времето на търговците”, заменящо „времето на селяните” (Жак льо Гоф)".

Модернизацията на света е по същество представянето му в бъдещето "а ла Европа". От тази гледна точка Бъдещето вече е просто бъдеще (на света), изградено по типа на Настоящето (на управляващите групи в Европа); това е функционално продължение на настоящето.

Прогресът е настоящето в бъдещето, present-in-future, настоящето, разширено в бъдещето и слято с него. Прогресът е премахването на разликите между настоящето и бъдещето чрез лишаване от качествено време.

Прогресът е по същество унищожаването на Бъдещето като особено качество, превръщането му в настояще, свеждането на Бъдещето към бъдещето. Това е разрушаването на моста от Времето към Вечността. Прогресът е историческо и метафизично отклонение, взривяването на единствения мост към Вечността. Унищожението на Великата християнска мечта.

В резултат на това историко-културната, социално-религиозната насоченост на потока на линейното време на християнския исторически субект и европейската цивилизация се оказва диаметрално противоположна на потока на линейното „реално-историческо“ време.

Това бяха като че ли два необратими разнопосочни процеса, две времена - футуристично и пасеистично (от френски passé - минало), в началото на всеки от които стоеше една личност - Христос и в същото време два различни Христа - които наистина съществуваха и се явихя на всички втори път.

Между тези двама Христоси-антиподи се разигра християнска историческа драма, очевидно наближаваща своя край – край, по-прозаичен от разкрития в откровението на Йоан Богослов, макар и не по-малко страшен: както каза А. Хичкок, скърцането на истинска врата може да бъде по-лошо от всяко измислено чудовище.

„Прогресът означава непрекъснато изместване на масите от хора от една сфера на тяхното битие в друга, технически по-сложна, като същевременно се стремим да се отървем от страданието и смъртта.

От присвояваща икономика с лов и събиране, към производствена икономика, първо аграрна, след това търговска и занаятчийска, след това индустриална, където имаше масово преливане на населението от селскостопанския сектор и накрая, в наше време, информационен и финансов сектори с раздута субсфера на услугите, включително модерното псевдоизкуство, в които също има масова подмяна на човешкия интелектуален труд с дейността на евтини виртуални роботи.

Хедонизмът е симптом на дегенерация, изразяваща се в комбинация от инфантилизъм със сенилна лудост, основана на повишено желание за удоволствия и консуматорство с максимална безотговорност в хипертронна среда и загуба на по-голямата част от зрелите индивиди поради отрицателното му въздействие върху тази среда и нейните жители.

Т.е. аблюдаваме типична картина от социокултурната онкология. Растежът на химеричен глобален тумор, неизбежно рано или късно привлича всяка държава и всяка етническа група, разтваряйки ги в своята безлична маса от либерални потребители, без които производството ще спре и по този начин масата ще загуби достъп до това, което наистина е необходимо за живот , с перспектива за тотална деградация на човечеството като вид, която може да бъде спряна само с отхвърлянето на основата на новата европейска цивилизация – култа към прогреса, който прикрива ескалацията на световната системна криза". az118.livejournal.com

Още през 1942 г. немският историк на философията Х. Цимер пише, че западните хора сякаш са били близо до кръстопътя, до който индианците са стигнали през 7 век. пр.н.е. Но, подчертава той, това не означава, че един европеец трябва да изостави своята традиция и да възприеме будизма.

Напротив, той трябва да се измъкне от затрудненията си по свой – европейски – начин, „да излезе от собствения си коловоз“. Бих уточнил: чрез създаване на нова европейска традиция и нови европейски социални митове.

Линията на Историята, повтарям, се сви на кълбо. Краищата се оказват начала, а носителите на европейската цивилизация са нещо като Сизиф, който трябва да изкачи планината с камък, с други думи, да преобърне Времето, да направи нов владетел от ръба. Е, Сизифе, време е пак за марш нагоре.

На какво тогава по принцип може да се разчита при създаването на нова форма на европейска цивилизация, форма, в която универсалистката личност трябва да бъде балансирана и примирена с признаването на локалния, а не на универсалния характер на европейската цивилизация, или най-малкото с факта, че универсалисткият свят (християнско-капиталистическият) е приключил?

Къде е тайната на формата, ключът към нея. Този ключ е балансът. Балансът между технологията и природата, обществото и индивида и т.н. е динамичен баланс, но баланс, само защото той може да бъде уловен в ерата на колебания, само той може да бъде използван за смекчаване на социалната революция. Равновесието като макросоциален и универсален принцип.

Терминът „традиционни ценности“ е неточен. Цялата история на човечеството е процес на промяна на традиции, концепции, стереотипи и предразсъдъци. Без това нашите предци никога не биха напуснали пещерите.

Необходим е не механичен "консерватизъм" или "прогресивизъм", а нещо много по-сложно. Трябва да защитаваме не „традиционните ценности“, а нашите национални култури, които са усвоили най-доброто от тези ценности.

Проблемът на неолиберализма като образ на икономиката, политиката и мисълта е неговата пълна несъвместимост с която и да е човешка култура. Във всички култури съществува концепция за свещеното, което не може да се измери с критерия целесъобразност или материална изгода. Тя винаги е по-силна и по-надеждна от разрушителната машина, наречена западна цивилизация.

"Оттук и страхът на системата от селяните, коренното население и всяка проява на човешка духовност. Системата искрено не разбира и затова се страхува от това. Тя знае, че това е територията на свързване на всички времена и пространства, в която всяка манипулация спрямо нея е безсилна." Олег Ясински.

Изучавайки съветския опит, още през 30-те години много далновидни либерали, по-специално К. Попър (1902-1993), Фридрих фон Хайек (1899-1992) и др., стигнаха до извода, че комунизмът и социализмът по същността си са вид консервативна революция, но архаичното, сакралното и традиционното тук е много специфично, дълбоко завоалирано и на моменти неразбираемо за мнозинството от самите комунисти и социалисти. Ставаше въпрос, според тях, за есхатологичната версия на традицията, абсолютизираща онтологията на бъдещето". А. Дугин.

Превод: СМ

ВАЖНО!!! Уважаеми читатели на Поглед.инфо, ограничават ни заради позициите ни! Влизайте директно в сайта www.pogled.info . Споделяйте в профилите си, с приятели, в групите и в страниците. По този начин ще преодолеем ограниченията, а хората ще могат да достигнат до алтернативната гледна точка за събитията!?

Когато видите знака "фалшиви новини", това означава, че тази статия е препоръчително да се прочете!!!

Абонирайте се за нашия Ютуб канал/горе вдясно/: https://www.youtube.com

Стани приятел на Поглед.инфо във facebook и препоръчай на своите приятели