/Поглед.инфо/ Преди повече от 100 години, през 1918 и 1922 г., са публикувани два тома от философското творчество на немския философ Освалд Шпенглер върху периодичността на историята. Бидейки историк и математик по образование, Шпенглер, въз основа на откритите от него закономерности, стига до изумителни заключения: „златният век на европейската цивилизация е приключил.

Следва само постепенен упадък и деградация (датата на последната катастрофа дори е посочена като 2300 г.)“. И тя трябва да бъде заменена от „руско-сибирска цивилизация“ (по-точно руско-сибирска култура, тъй като според Шпенглер цивилизацията е последният етап от съществуването на културата, нейното израждане).

Все пак, първо най-важното. Откъде дойдоха такива песимистични заключения в началото на 20-ти век?

За всяка историческа прогноза е необходимо да се идентифицират някои стабилни исторически модели и да се апроксимират приблизителните им данни за бъдещето. Например, широко известният формационен подход разкрива следната закономерност: „настъпва последователна смяна“ на формации:

1) първобитнообщинска,

2) робовладелска,

3) феодална,

4) капиталистическа.

На тази основа е направена прогноза, че ако нещата продължат така, следващата формация ще бъде социализъм, плавно прехождащ към комунизъм.“

Какъв модел е видял Шпенглер? Шпенглер вижда малко по-различна картина, а именно, че на Земята отделни култури възникват и изчезват, като последователно се заместват една друга. Той идентифицира 8 такива култури: египетска, индийска, вавилонска, китайска, гръко-римска, византийско-арабска, западноевропейска и култура на маите. Всяка култура преминава през няколко етапа на развитие: раждане, възникване на форми, разцвет, стареене и смърт (мислителят нарича този етап „цивилизация“).

Всъщност това е една от идеите на цивилизационния подход: „културата не просто преминава през етапи, подобни на етапите на развитие на живия организъм“, тя е свръхорганизъм. И ако това е така, тогава е почти невъзможно да се промени този ред на етапите или да се отмени стареенето и смъртта на цивилизацията - във всеки случай, не е по-лесно да се направи това, отколкото да се отмени стареенето и смъртта у хората. Но е възможно да се убие или завладее една култура - има такива примери в историята.

Друга много интересна идея на Шпенглер беше идеята за съществуването на някакъв архетипен символ на културата. Първичният символ на една култура е оригиналният, основен символ, който е скрит във всички елементи на конкретната култура: в религията, митовете, идеалите, формата на управление, живописта, музиката, архитектурата, науката и т.н.

Но самият първичен символ е неосъществим и неразбираем . Той не се изчерпва с никакви свои проявления в културата. Той не може да бъде познат и изразен с думи, защото самите форми на знание и език са символи, произлизащи от него. Въпреки това, Шпенглер смята за възможно да посочи образите, в които той се явява на изследователя на културата (повече за това по-долу).

Следващата, далеч не тривиална идея на Шпенглер беше, че няма единна математика за всички - математиката на всяка култура се създава и възприема през призмата на собствения ѝ изначален символ (между другото, Шпенглер е бил историк и математик по образование, мисля, че е знаел за какво говори).

Например, именно поради тази причина гърците с техния първичен символ не са приемали идеята за ирационални числа - тя не се е вписвала в първичния символ на ограничено тяло. Оттук и заключението, че „руско-сибирската култура“ ще достигне зрялост само когато може да създаде своя собствена математика (или поне онези специфични нейни части, които съответстват на „руската душа“ [тоест, изразяват руския изначален символ]).

Обаче, не става дума само за математиката. Според Шпенглер, съдбата на Русия е да създаде нещо много по-голямо, нещо със глобално значение. Например, нова световна религия, или идеология, или нова научна парадигма. Какво ще бъде - никой не знае сега.

Като се има предвид обаче, че теорията на Коперник не е била призната в продължение на 100 години, а християнството – в продължение на 300 години, е напълно възможно новата идеология да се намира някъде сред маргиналните идеи, а новата научна парадигма – сред онези открития, сега обявени за псевдонаука. Единственото, което може да се каже, е, че тези теории по някакъв начин трябва да резонират с оригиналния символ на руската култура. И затова има смисъл да разгледаме по-подробно оригиналните символи на културите .

Оригиналният символ на египетската култура е пътят. Египетската душа вижда себе си да върви по пътя на живота, който е предопределен за нея. Животът на египтянина е решителната походка на скитник, движещ се в посока, определена веднъж завинаги. Могъщите стени на храмовете, тържествените редици от статуи, дългите ленти от релефи и рисунки, изобразяващи редици от фигури, гледащи и вървящи в една посока, алеите на сфинксовете - всичко това подчертава идеята за пътя.

Пирамидата е гигантски триъгълник от стрелка, сочеща към края на пътеката. Това е много странен и труден за разбиране начин на живот за западния ум. Шпенглер казва, че той е „израз на смела душа“.

Пътят е символ на движение не само в пространството, но и във времето. Египтянинът носи със себе си спомена за миналото и загрижеността за бъдещето. Египетската култура е пропита с идеята за дълголетие (подобна идея прониква и в китайската култура). Това се изразява в избора на гранит и базалт като материали за конструкции, в запазването на тялото на починалия чрез сложна процедура на мумифициране и в увековечаването на неговата личност в портретни статуи.

Египетската държава - огромна, замръзнала, запазваща непроменения си вид от векове - прилича на гигантска архитектурна композиция, издълбана от камък. Здравината на пирамидите, воденето на записи на икономически дела и политически събития от писарите, внимателното отношение към документите - всичко това свидетелства за факта, че египетската душа е предразположена към историята и чувства миналото и бъдещето като неразделни части от своя свят.

Оригиналният символ на древната култура е ограничено материално тяло . За гърка само телата са реални - видими, осезаеми, съществуващи тук и сега. Празно, чисто пространство, което не съдържа тела, за него е същото като нищо, небитие.

Гърците не са се стремели да строят гигантски структури като египетските пирамиди или легендарната Вавилонска кула. -Сградите им са малки, видими, сравними по мащаб с човешкото тяло. А статуите, изобразяващи красивото човешко (или божествено) тяло, са предметите на изкуството, с които най-много са обичали да украсяват домовете, храмовете и градските си ансамбли. Оригиналният символ на древната култура определя доминиращия „аполонов“ художествен стил в древногръцкото изкуство. Ето защо Шпенглер нарича гръцката душа – душата на тази култура – аполонска.

Разстоянието на времето привлича гърците също толкова малко, колкото и разстоянието на пространството. Тяхното съществуване е ограничено до наблюдаемо историческо време, както и до наблюдаемото пространство. За разлика от египтяните и китайците, гърците не се интересуват от миналото и не показват загриженост за бъдещето. Докато египтяните полагали много усилия, за да запазят паметта на мъртвите, гърците просто изгаряли телата на мъртвите и споменът за тях бързо избледнявал.

Антиисторичността на гръцката душа е намерила символичен израз в дионисиевия култ към фалоса - знак за моментното настояще, забравяне за миналото и бъдещето (антиисторичността и нейният израз в подобна символика са характерни и за индийската душа). Гърците не са водили точни записи за времето, имали са слабо разбиране за хронологията на историческите събития, не са се интересували от запазването на документи и не са писали хроники или мемоари.

След разрушението на Атина, персите хвърлили произведенията на изкуството в кофата за боклук и никой не се интересувал от тях. Гърците са искали мит, а не история. Те се възхищавали на „Илиада“ на Омир, но никога дори не са си помисляли да открият Троя, както направи Шлиман две хилядолетия по-късно.

Древните оракули и сибили, подобно на етруско-римските харуспици и авгури, най-малко от всичко са били склонни да предсказват далечното бъдеще, а и не са били молени да го правят. Техните предсказания винаги са се отнасяли до отделни събития, които е трябвало да се случат в близко бъдеще и са били правени в символично-митологизирана форма, без да се посочват никакви крайни срокове или дати.

Оригиналният символ на арабската култура е пещерният свят. Идеята за подобен мироглед е намерила израз в изобретяването на арката и купола (първата куполна структура, Пантеонът в Рим, е построена от сирийски архитект).

Ако един древен храм е бил построен с мисъл за външни наблюдатели, с предположението, че ще бъде обект на възхищение отвън (вътре е било тъмно и неудобно и обикновено там са ходили само жреците), то базиликата с куполен свод е била замислена като вътрешно пространство.

Светлинните арки и куполи, извисяващи се над стройните колони, символизират магическото освобождение от телесната тежест и в комбинация със светлината от отворите в свода придават на това пространство неопределена призрачност. Създава се впечатление за „загуба на материалност“. Използването на мозайки и многоцветни стъклени парчета в прозорците го подсилва.

А мюсюлманската забрана за изобразяване на човека води до развитието на изкуството на арабеските, чиито сложни шарки одухотворяват и лишават от телесност това, което покриват. Затвореният вътрешен свят на „пещерата“ изглежда пълен с тайни и мистерии; възбужда фантастични и мистични настроения.

Арабското време, в съответствие с оригиналния символ на пещерата, също е затворено. Историята тече в него циклично, сякаш се върти вътре в даден кръг. Оттук и убеждението във фаталността на случващото се в историята, в съществуването на мистични връзки между настоящето, миналото и бъдещето, във възможността за магическо разкриване на случилото се и пророкуване на бъдещето.

Този стил на мироглед съвсем естествено поражда интерес към такива сфери на духовна дейност, които са труднодостъпни за непосветените, като магическа математика, алгебра, алхимия и астрология. Те се култивират в арабския свят и оттам навлизат в съзнанието на европейците. (Между другото, именно затова идеята за „X“ като непознатото идва от арабите - X е нещо скрито, вътрешно, тайно).

Шпенглер смята, че душата на арабската култура с нейната алгебра и магия на числата, алхимия и астрология, факири и пророци, мозайки и арабески, базилики и джамии, мистерии и свещени книги на персийската, еврейската, християнската, манихейската религия, трябва да се нарече магическа душа.

Оригиналният символ на западната култура е безкрайността, „чистото“ безгранично пространство . Родена в необятните простори на Северна Европа, душата на тази култура е насочена към далечината. Тя се нуждае от воля, свобода, отиване отвъд видимия хоризонт. Всички граници я ограничават, тя не може да спре до постигнатото.

Оттук и жаждата за пътешествия, която обзема европейците, търсенето на нови земи, нови преживявания, нови области на приложение на енергията. Териториалните завоевания, кръстоносните походи, създаването на световната Британска империя, обиколката на земното кълбо от Магелан - всичко това свидетелства за необузданото желание за все по-голямо разширяване на околното пространство. Това желание мотивира европейците да изобретят телескопа и микроскопа, да разработят парахода и автомобила и да построят високи до небето готически катедрали.

Желанието за безкрайното се появява в християнската религия, която се е родила в арабския Близък изток, но органично е навлязла в западната култура. Християнският Бог е безкраен и вечен, той притежава безкрайна мъдрост и безкрайна сила. Европейската наука е изградена върху идеята за безкрайността.

Такава е картезианската физика с нейния безграничен етер и нютоновата класическа механика с нейната картина на безгранично празно световно пространство, в което се движат безкраен брой атоми. Такава е европейската математика на безкрайно малките величини, безкрайните серии, безкрайните множества. Идеята за безкрайност прониква в грандиозните, всеобхватни философски системи на Спиноза, Хобс, Кант, Хегел и други класици на европейската философия.

В съзнанието на западния човек проблемът за пространството е органично свързан с проблема за времето. Физическата картина на света, създадена в западната култура, още при Нютон, изобразява „стрелата на времето“ под формата на права линия, която е прикрепена като специална координатна ос към трите пространствени координатни оси.

Безкрайността на времето се мисли като възможност за безкрайно движение по числовата ос, която го представлява - подобно на безкрайността на пространството като възможност за неограничено продължение на всяка права линия. Западният човек не може да си представи времето без внимателно измерване. Гърците изобретили водния часовник, но не го използвали. Европейците изобретили механичния часовник и той се превърнал в един от неразделните елементи на западната култура, зловещ символ на изтичащото време, чиято трагична неумолимост унищожава всичко, което хората правят.

Страстното желание да се отиде отвъд настоящето към миналото и бъдещето е присъщо на западния човек в не по-малка (а може би дори по-голяма) степен от жаждата за завладяване на космоса. Това го принуждава да се занимава с археология, тоест с разкопки и изучаване на всичко, което е минало, да събира колекции от антики, да създава музеи, да съставя утопични проекти за бъдещото общество.

Душата на европейската култура, недоволна от това да остане в границите на постигнатото, насочена към безкрайно движение към непознатото, е символично представена, според Шпенглер, във „Фауст“ на Гьоте. Ето защо той я нарича фаустовска душа.

Шпенглер също накратко засяга въпроса за руската култура. Според него, изначалният символ на руската култура е безкрайната равнина . Но то все още не е намерило „солиден израз“ в творенията на руската душа.

И затова има смисъл да търсим тези проявления заедно, особено след като са минали повече от 100 години и творенията на руската култура би трябвало да се проявят например в най-добрите постижения на СССР.

Превод: ЕС