Устойчивостта е ключова дума в международните програми за развитие. Устойчивостта често се разглежда като „нова парадигма на развитие“. Той следва деколониален импулс, който поставя на преден план „местните познания“ за по-добро справяне с проблемите на околната среда.
Международните политически програми все повече твърдят, че целите могат да бъдат по-добре постигнати чрез интегриране на традиционни, местни или местни практики, основани на знания.
Също така често се приема, че практиките на местната общност и традиционните знания се основават на по-естествено разбиране, по-близки взаимоотношения, основани на култура на хармония и съвместно съществуване. Счита се, че местните подходи се основават на дълбока взаимна екологична загриженост, която е от решаващо значение за устойчивостта.
По този начин анализите на проекти за международно развитие, както в политическата, така и в академичната литература, често водят до бинарни разбирания за колониалното и деколониалното; епистема на придобиване и извличане, както и грижа и реципрочност; ориентирано към човека разбиране и многовидово или повече от човешкото разбиране.
Този подход рискува да тълкува провала на политиката от гледна точка на колониално налагане и деколониална съпротива, която е фокусирана предимно върху сблъсъка на култури и епистемологии.
След като присъствах на семинар на тема „Деколонизиране на устойчивостта“ в Университета на Акра в Гана миналата седмица, бях поразен от това как присъстващите оспориха тази бинарна и потенциално важна идея.
Беше ясно, че прибягването до местно знание може също да включва различен тип знание, такова, което зависи не от някаква епистемологична празнина, алтернативни начини на познание или културни различия, а от прагматизма и здравия разум.
Вниманието към ограниченията на проектите за външно развитие често се определя не от гледна точка на различията в културното разбиране, а по-скоро от гледна точка на важността на контекста, тоест от гледна точка на материалното разбиране на различията, които тези различия създават.
Едуар Глисан, поет и философ от Мартиника, нарича това „непрозрачност“ – фактът, че реалността не се схваща лесно по редукционистки и абстрактни начини. Това е особено важно в глобалния юг, тъй като обществото не е било толкова хомогенно поради въвеждането на модерни инфраструктури и технологии - например пътища, електричество, интернет и т.н. може да бъде много по-малко надежден.
Това означава, че международните политически интервенции, насочени към „изграждане“ на капацитет или подкрепа на общности, често могат да имат обратен ефект не поради някакви установени или традиционни културни вярвания, а поради материалната реалност на различията.
Например международните препоръки за селскостопанско производство по отношение на организационна структура, сортове култури, методи за прилагане на торове и техники за прибиране на реколтата често могат да се основават на опростени предположения. Опростените предположения пренебрегват разликите.
Например, ако почвата е неравномерна по състав, склонна към наводняване, неравна или съдържа много камъни, тогава има смисъл да се засаждат различни сортове в една и съща зона. Проблемът е по-скоро в предположението за еднакво качество на земята, отколкото в културните различия.
Друг пример би било предположението, че по-бързо растящи или високодобивни сортове са желателни, когато всъщност проблемите с транспорта и съхранението означават, че продължителността на срока на годност често може да бъде по-важна.
Понякога разликите могат да се дължат просто на вкус и предпочитания, например когато определен вид пиле не може да се приготви, то е използвано за жертвоприношения, вместо да се консервира, защото вкусът не е много добър.
Въпросът е, че вниманието към колониалната/деколониалната бинарност по правило възпроизвежда западните подходи към културна хомогенизация и редукция. Това означава, че деконструкцията на западните подходи и последващото извеждане на преден план на „местни“ или „афроцентрични“ знания може да доведе до простата замяна на една форма на редукционизъм с друга.
Тук концепцията на Глисант за "непрозрачност" може да играе важна роля. Той се фокусира върху взаимоотношенията, но не в някакъв метафизичен, абстрактен, романтизиран и есенциалистки смисъл, а по-скоро в материалистичен смисъл, тъй като контекстът на връзката е този, който има значение, а не някакво есенциализирано разбиране на културата.
Например, ако имаше по-добри условия за съхранение и транспортиране, тогава би било възможно да се даде предимство на предложените сортове и форми на обработка на селскостопански култури.
Ако почвата беше по-равномерна и скалите бяха премахнати, биха могли да се използват по-равномерни методи за засаждане на култури и т.н. Така можем да видим, че противопоставянето на външните проекти не е непременно само противопоставяне на колониализма, но и продукт на прагматизма. Местните познания не са непременно по-малко ориентирани към човека или предмета.
До този момент може да изглежда, че предполагам, че колониалността е преувеличена като ограничаващ фактор в международните проекти за развитие. Нищо не може да бъде по-далеч от моите намерения.
Мисълта ми е, че разбирането на колониалността като до голяма степен проблематично на ниво култура и епистемология може да бъде проблематично. Процесът на деколонизация все повече се свързва с „колониалната логика“ и начин на мислене.
„Колониалността на знанието“ може да се разбира само като един от начините за разбиране на съвременното значение на колониалността, често заедно с два други аспекта, „колониалността на властта“ и „колониалността на битието“.
Днес обаче колониалността на властта, да не говорим за колониалността на битието, все повече остава извън уравнението. Какво се случва, когато им обръщаме повече внимание?
Колегите в Акра подчертаха значението на материалните взаимоотношения, а не на начина на мислене. Не може да има съмнение относно продължаващия колониализъм на властта, относно реалния дисбаланс на властта между международните организации и местните общности.
Ето защо проектите често се реализират на местно ниво, колкото и зле да са замислени. Дори когато местните хора знаят, че очакваните резултати може да не бъдат постигнати, те често нямат голям стимул да отказват международни ресурси.
Колониализмът на властта води до провал на проекта, тъй като засегнатите местни общности не могат лесно да бъдат интегрирани като равни – без значение колко „глас“ се дава на местните общности, отношенията на неравенство могат лесно да подкопаят всякакви политически стремежи, насочени към разработване на общ подход за решаване на проблеми.
Но може би още по-важна беше колониалността на съществуването, която може да се разбира като проблематизиране на онтологичните предпоставки на модерността, „Едно световно пространство“ с универсални закони, линейна причинност и същности с фиксирана същност в празната решетка на времето. и пространство.
Колониалността на съществуването е централна за мисленето на международните правителства, основано на предположението, че политическите уроци могат да бъдат научени и обобщени във времето и пространството.
Поради тази причина въпросите на различията, отношенията и контекста неизбежно подкопават легитимността на външната експертиза, която зависи от представянето, редуцирането и абстракцията.
Простите емпирични примери по-горе подчертават, че в Глобалния юг колониалността на битието може да бъде особено проблематична основа за политически допускания.
Поставянето на проблема с „непрозрачността“ – необходимостта да се вземат на сериозно различията – може да осигури слаба основа за деколониален подход, който може да държи международни агенции и външни проекти отговорни.
Въпросът е, че пропастта между планирането на международни проекти за развитие и реалността на място – проблемът с „непрозрачността“ – не винаги е непременно въпрос на културни, епистемологични или космологични различия, които могат да бъдат разрешени чрез участието на местни представители или консултанти.
Когато се обсъждат външните ограничения на даден проект, важността на непреодолимите различия често излиза на преден план: игнорирането на различията, които създават различия. Именно тази „непрозрачност“ сама по себе си поставя под въпрос легитимността на външни проекти за развитие, насочени към изграждане на капацитет и овластяване.
По този начин призивът на Глисан за „право на прозрачност“ свързва представите за колониалността на властта и колониалността на битието, без да придава особено значение на различните „светове“ или култури.
Разликата тук не е хомогенизираща сила, създаваща нови режими на прозрачност, представителство и съкращения. Поставянето на „непрозрачността“ в центъра на деколониалния дневен ред може да позволи външни проекти за намеса, без значение колко „доброкачествени“ изглеждат, да бъдат взети под внимание и проблематизирани.
Превод: СМ
