От друга страна, миналата седмица апологетът за реалистичен подход като незабравимия Хенри Кисинджър също говори за необходимостта да се бори за запазването на западния либерален глобалистичен ред. Фактът, че класикът на реализма (при това бивш държавен секретар на САЩ) изведнъж говори за опасностите на свят, в които ще има твърде много от този реализъм, е още едно доказателство, че събитията поеха сериозен обрат и цялата система, в рамките на която той можеше да си позволи да се възмущава за националните интереси е под атака.
Парадигма за бедствия
Дори ако тази конкретна пандемия бъде преодоляна в обозримо бъдеще (което изобщо не е гарантирано), тогава ще дойде нова пандемия, после друга, а след това свят, потопен в тотална дигитализация (повече работа у дома, използване на мрежата, роботика), ще срещне, например, компютърен вирус, т.е. което ще доведе до поредица от технологични бедствия.
Алтернатива на концентрацията и струпването на населението, което допринася за разпространението на специфичен вирус и епидемиите като цяло, е разпръскването, разпространението, отстраняването на значителен брой работни операции извън офиса, подмяната на хората с машини (на предприятия) и програми. Такава система, която може да бъде по-малко уязвима за предизвикателства от биологичен характер, ще изложи своята несигурност от кибертероризма и други технологични предизвикателства.
Един от основните уроци на коронавируса е, че едно модерно глобализирано общество е твърде крехко и взаимозависимо, прилича на къща от карти, където е достатъчно, за да избиете не само асо, а шестица с щракването на пръстите си и цялата сграда ще се срине.
Социологическата концепция за „рисково общество“, разработена от Улрих Бек и Антъни Гидънс, също говори за тази обратна страна на глобализацията. По този начин, според Гидънс, рисковото общество е „общество, засягащо все повече бъдещето (както и сигурността), което поражда концепцията за риск“, докато германският социолог Улрих Бек определя риска като „систематичен начин за справяне с опасностите и несигурността, причинени и въведени от самата модернизация. " Това е общество, в което социалната йерархия се определя не толкова от богатството, колкото от способността за оценка и адекватно реагиране на възникващите рискове.
Показателно е, че тези съвременни мислители са виждали решение на проблема в космополитична и глобалистична перспектива. Бек отбелязва, че рисковете, въпреки че не са равномерно разпределени, са лишени от държавни граници. Рисковото общество е глобално: „границите могат да бъдат защитени от бедност, а не от опасностите на атомната ера“, казва той.
Сега виждаме, че те се опитват да се защитят от коронавируса именно чрез границите. Това обаче не отменя значението и значимостта на самото понятие „рисково общество“. Въз основа на Бек можем да заключим, че в посткоронавирусния свят връзката на социалния статус и социалната йерархия с перспективата за оценка на риска и реакция ще бъде още по-изразена. На върха на социалната пирамида са онези, които не са зависими от това дали тя е свързана с разпределението на богатството и властта, които ще притежават необходимите знания и компетенции.
Апокалипсиси сега
Въпреки глобалистичния оптимизъм, заслужава да се отбележи самият фокус върху концепцията за риск, крехкостта на света и предразположението му към бедствия. Чувството за предстояща катастрофа прониза цялото светоусещане на човечеството преди епидемията. Дори науката, както отбелязва полският социолог Петър Штомпка, през 20 век премина от доброкачествен позитивизъм към теория на катастрофите. В края на миналия и през настоящия век това е една от тенденциите на масовата култура. Гледайки реакцията на властите и обществата по света на новия коронавирус, човек не може да не мисли, че го чакат.
Вътрешно обществата бяха готови за това - след верига от непрекъснати войни, глобален хаос, нарастване на есхатологичните настроения на този фон, които, както се оказва, са присъщи не само на някакви изгонвания от глобалния свят, като Иран, но са много разпространени в центъра на глобализацията в САЩ.
Катастрофата е естествено наследство на съвременната титанична технократична материалистична цивилизация за изключителния немски писател и философ Ернст Юнгер (титаните като тежка антитеза към боговете, свързани с материалността и Земята). В един от последните си текстове есето „Промяна в гещалт. Прогноза за 21 век "и" Ножици ", Юнгер пише, че" човекът, който срещна титаните, ще загине с необходимост, единствената му съдба е бедствие "(" Ножици ") и че периодът на историята, в който живеем, може да бъде определен като пришествие на титани, което се усеща чрез поредица от изригнали или предстоящи бедствия.
Никой не искаше да умре
Практиката да се отговори на предизвикателството на новия коронавирус засега се осъществява главно в рамките на националните държави. Държавите все повече се отдалечават една от друга, припомняйки суверенитета и налагайки извънредно положение. Изглежда, че светът прави крачка назад, към Вестфалския ред на националните държави, към класическия модернизъм в Модерна. Както обаче отбелязва руският политолог и социолог Александър Дугин, би било безразсъдно да се мисли така. Такава траектория на движение изобщо не е предопределена.
Както отбелязва ученият, премахването на либералния световен ред изобщо не означава „ обикновен преход към Вестфалската система, към реализма и системата на затворените търговски държави (Фихте)“. „ Либерализмът, намалявайки всички идентичности на индивида, проправи пътя и създаде предпоставките за специална - постлиберална - диктатура, „фундаментално деидеологизирана". В този контекст понятието „гол живот“ от Й. Агамбен, инстанция, която италианският социолог откри, когато изследва отношенията в нацистките концлагери, става релевантна - страхът за живота му поражда максимална степен на дехуманизация и подчинение.
„Голият живот“ е това, което е жертва на вируса. Това не са хора, не семейства, не граждани, не частни собственици. Няма нито единствения, нито много. Тук има само фактът на заразата, който превръща всеки - включително и себе си - в друг и следователно - във враг на „голия живот“. И за да се бори с този друг, „голият живот“ дава на диктатурата новия статус на субекта. Освен това обществото, дадено на милостта на самата диктатура, се превръща в „гол живот“, който диктатурата организира в съответствие със специалната си рационалност, и поради страха от коронавируса, хората са готови за всякакви стъпки от страна на тези, които поемат отговорност за извънредното положение, " отбелязва Дугин.
Загубата на всякакви остатъци от колективна идентичност, нихилистичният характер на либерализма води именно до този резултат. Съвременното общество постулира, че няма нищо по-скъпо от човешкия живот, в името на спасяването на живота се въвеждат нови мерки за ограничаване и контрол, че ако бъде разработена тази линия, тя трябва да доведе до система от биологичен тоталитаризъм, унищожаване и постхуманизация.
От друга страна, индивидът, възпитан под управлението на либерализма, е най-загрижен за собствения си живот. Освободен от всякаква идентичност, той не е готов да поема рискове и да се изправи пред Смъртта лице в лице, няма нищо, за което би бил готов да умре. Обръщайки гръб към нея, според Хегел, той се превръща в роб.
„На този свят липсва това, за което бих могъл да умра“, казва Мишел Леирис, френски социолог от кръга на Жорж Бетейл, през 30-те години на миналия век.
Разоръжаване или мобилизация
„Постлибералната диктатура“, за която пише Александър Дугин, не е просто възможна, а единствената възможност, която може да стане практика от теорията, ако се съгласим с разпоредбата за глобалния триумф на либералната идеология. Сегашното състояние на нещата води именно до такъв резултат.
Това обаче не означава, че няма алтернатива. Като минимум може да се предложи теоретично. Едно е, когато човек няма избор, друго, когато започне да го осъзнава. Алтернатива на разпадащия се глобален ред може да бъде многополюсността, „ред на самодостатъчни и автономни цивилизационни пространства“, но това изисква апел към идентичност, предимно от политическите елити. Това изисква воля и мобилизация, отказ да се върви с потока, водещ до прегръдката на постлибералната диктатура на машинния ум. Тази алтернатива също не може да не бъде диктатура, но не постлиберална, а в основата си нелиберална.
Следователно, честно казано, тази възможност е по-малко вероятна, тъй като изисква качества, каквито повечето съвременни елити нямат. Това обаче не означава, че такъв резултат е невъзможен. Най-малкото, опорната точка може да бъде осъзнаването от значителна част от елитите и управниците, че те няма да имат място в света на постлибералната диктатура.
Размишлявайки върху социално-психологическите аспекти на новата пандемия от коронавируса, съвременният румънски социолог Илие Бадеску отбелязва любопитна подробност. Въпреки че темата за „войната“ с вируса и резистентността преобладава в глобалния дискурс, всеки иска да избяга или да се скрие от болестта. „Причудливото убеждение само по себе си преобладава, че човек може да създаде сам система от минимален и почти не отнасящ се към работата „подслон “, който правителствата някак в унисон наричат „карантинна система“ (ограничаване): изолация, заобикаляне на засегнатия район и т.н. .) ".
С други думи, светът е поканен само да се укрие, което, меко казано, изглежда като "странна война". Подобно поведение според социолога е типично за обезоръжено общество, а цялата история на съвременната западна цивилизация е духовно разоръжаване.
В общество, заобиколено единствено от страх и което се стреми само да се скрие от опасността, слуховете и страховете, повтаряни многократно в социалните мрежи и медии, се превръщат в своеобразна мембрана, обгръщаща обществото като „задушаваща психотична тъкан“, в която съществува опасност от „специален тип тоталитаризъм с елементи на био-умствен тероризъм. "
Алтернатива на разоръжаването, водеща до такъв резултат, може да бъде само мобилизация, която може да се разглежда по три начина:
1. Политическа мобилизация: въвеждане на извънредно положение в националните интереси и потискане на неконтролирана фрагментация на политическото пространство в резултат на карантинните мерки, което изисква идеология на затваряне , например, евразийска.
2. Икономическа мобилизация: преразпределение на ресурсите и автаркична икономика, работещи за поддържане на сигурността и самосъхранението на държавата и обществото. Стимулиране на икономиката, така че да може да се справи с новите предизвикателства, като увеличи производството на всичко необходимо - от болнично оборудване до продукти.
3. Социална мобилизация: превръщането на борбата срещу епидемията в обща кауза, не страшно дистанциране и празно забавление на мнозинството, а обща работа. Това обаче означава риск, включително живот, в името на другите.
Превод: Поглед.инфо
